загрузка...
загрузка...
На головну

ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ФІЛОСОФА В СУЧАСНОМУ СВІТІ

Дивіться також:
  1. IV. відповідальність
  2. IV. відповідальність
  3. IV. ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ СТОРІН
  4. VII. відповідальність
  5. Адміністративна та кримінальна відповідальність за земельні правопорушення.
  6. Адміністративна та кримінальна відповідальність за порушення законодавства в галузі забезпечення санітарно-епідеміологічного благополуччя населення.
  7. адміністративна відповідальність
  8. адміністративна відповідальність
  9. адміністративна відповідальність
  10. адміністративна відповідальність
  11. адміністративна відповідальність
  12. адміністративна відповідальність

Дебати, які велися з кінця Другої світової війни, найчастіше в суперечливих умовах, навколо поняття ангажованою філософії, ще не можна вважати завершилися. Можливо навіть, що сьогодні вони серйозніше, ніж будь-коли, особливо у Франції, коли вже мимоволі задаєшся питанням, чи не йдеться про саме існування філософії. Що я маю на увазі? Що існування філософії, - я сподіваюся зуміти це показати, - може бути визнано лише в тому випадку, якщо буде встановлено, що вона накладає дієву відповідальність в ситуації безпрецедентного кризи, свідками якого ми є ось уже чверть століття. <...>

У людей, солідно влаштованих в житті, але які при цьому не без розчулення дивляться на далекі роки свого навчання, часто можна зустріти ідею про те, що філософія - це свого роду інтелектуальна гра, гімнастика, що робить думка гнучкою, що добре мати за плечима певний досвід подібних вправ, не маючи при цьому ілюзій з приводу її справжнього значення.

Що до мене, то я б сказав, що якщо філософію чекає така доля, то краще бажати її зникнення. Якщо вона всього лише гра, то недостатньо сказати, що вона - поза життям, реально і серйозно прожитого; вона, крім того, ризикує здаватися обманом, бо завжди виступає з претензіями, які можуть вводити в оману юні уми і які в прийнятому нами випадку повинні були б бути розглянуті як брехливі. Зі свого боку, скажу без коливань, що філософія, якщо вона не має резонансу в нашому житті, сьогодні опинилася під загрозою в усіх відношеннях, позбавлена значення і не представляє ні найменшого інтересу. Однак треба піти далі і сказати, що сам цей резонанс залежить від позиції, яку філософія займає щодо істини.

Справді, не декларував чи кілька років тому патентований філософ Сорбонни, який користується незаперечним авторитетом, в призначеної для початківців студентів телевізійної бесіді, що поняття істини набуває цілком певний сенс тільки в науках? Висловитися подібним чином - значить просто проголосити відставку філософії. Звертаючись сьогодні до минулого, ми можемо помітити, що серед великих філософів немає, мабуть, жодного, хто в своєму вченні відмовив би істини в праві громадянства. Навіть такий ірраціоналіста, як Шопенгауер, поза всяким сумнівом, вважав, що в глибині речей він відкрив істину. Єдиний виняток, ймовірно, швидше, зовнішнє, ніж дійсне, становить Ніцше, в тій мірі, в якій його філософія може здатися певним чином знаходять не тільки по той бік добра і зла, а й по ту сторону істинного і помилкового. Однак така філософія може вважатися заможної лише в тому випадку, якщо вона, не дивлячись ні на що, визнає, що певний тип істини, скажімо, наприклад, наукова істина, повинен бути перевершений; але хіба це трансцендирование не веде неминуче до відновлення вищої істини, несвідомих на додачу до того, що ми зазвичай позначаємо цим словом? Уявити, що можна піти від цієї необхідності, - значить вступити на шлях, де людина опиняється під владою абсурду. Є підстави думати, що в цьому світі безумство Ніцше - це не просто подія, що відноситься до компетенції медицини, але що воно несе в собі сенс, що воно в дійсності пов'язано з порушенням забороненого.

Однак тут слід передбачити законне питання. "Коли Ви говорите про філософа, - скажуть мені, - чи маєте Ви на увазі філософа взагалі або, скоріше, кого-то певного, з ким Ви відчуваєте внутрішню близькість? І якщо вірно саме останнє, то яким чином Ви могли б уникнути суб'єктивізму? З іншого боку - чи є сенс говорити про "філософа взагалі" "?

Треба визнати, що це питання істотний і не можна його залишити без відповіді. Я повинен перш за все особливо підкреслити, що мова йде про філософа в сьогоднішньому світі, т. е. в певному контексті, від якого неможливо абстрагуватися. Але абсолютно очевидно, що цього зауваження ще недостатньо. Наступне важливе питання: чи маю я на увазі, кажучи про філософа, того, кого можна назвати професійним філософом, - і ось ми знову в скруті, оскільки проблематична сама ця професіоналізація: чи можлива вона без внутрішнього протиріччя?

Коли ми говоримо про професійному філософа, перед нами постає образ філософа дипломованого, якому тим самим дано право викладати в офіційних або прирівняних до них закладах; однак, якщо подумати, важко звільнитися від якогось почуття ніяковості, що викликається думкою про "дипломі по філософії" і про умови, при яких такий диплом може бути виданий. Ця незручність пов'язана з відчуттям - ніде правди діти, спочатку невиразним - суперечливості, яке належить проаналізувати і прояснити. Отже: хіба, вимовляючи слово "філософ", не маємо ми на увазі вільний по суті пошук, якому віддається той, хто його задумав? Чи немає суперечності в тому, що при цьому повинен мислитися якийсь штемпель, яким засвідчується ззовні, припустимо, не пошук, але особа, яка збирається присвятити себе цьому, - штемпель, який має підтвердити його правомочність? Але чи можна застосувати тут поняття правомочності? Оголосити правомочним, законним, - але в ім'я чого і виходячи з чого? І підемо далі: якого роду може бути авторитет тих, хто видає подібні посвідчення? Адже філософія абсолютно очевидним чином відрізняється від спеціалізованих галузей знання, для яких не існує питань подібного роду. Кандидат в викладачі кафедри математики або історії може одностайно розглядатися як витримав випробування, встановлені математиками або істориками, і таким чином повноважні особи можуть на законній основі визнати і потім оголосити, що даний кандидат дійсно здатний передавати іншим знання, якими він володіє.

Однак неважко помітити, що там, де мова йде про філософію, ситуація зовсім інша.

Звичайно, можна спробувати ввести тут відмінність між філософом у власному розумінні, т. Е. Філософом-дослідником, і навчає філософію і сказати, що випробування, підсумок яких підводить зазначена мною процедура "штемпелювання", повинні лише визначити, чи володіє кандидат достатнім багажем знань і чи здатний він передати їх іншим. З цим можна погодитися, тільки якщо відразу ж обумовити, що поняття багажу в даному випадку вельми двозначно і що викладання філософії, яке зводиться до подібної передачі, насправді ні в якій мірі не відповідає вимозі, яким воно повинно було б задовольняти. У філософії набагато менш важливо викладати, ніж пробуджувати, - але досвід безумовно говорить про те, що офіційно встановлені іспити лише рідко і дуже приблизними чином дозволяють виявити, чи володіє кандидат цим найважливішою якістю.

Отже, ми повинні визнати, що в самому понятті викладача філософії є щось амбівалентне по суті, настільки, що можна всерйоз задатися питанням, чи не є акт, який виражається словами зробити своєю професією .., в якомусь роді несумісним з тим найбільш інтимним, що є в цьому покликанні. Коли ми говоримо про філософа, ми повинні зробити акцент саме на понятті покликання; при цьому доводиться погодитися, що точний зміст цього покликання нелегко визначити, якщо ми, як годиться, станемо усвідомлювати різницю між ним і покликанням викладача взагалі; при цьому я залишаю осторонь важке запитання про те, чи гідно покликання власне викладача цього найменування та так же воно безумовно, як, наприклад, покликання лікаря, священика або навіть інженера.

Що тут важливо бачити, на мій погляд, - це що філософствування не є щось предпринимаемое виключно для себе, саме - з метою вийти зі стану невизначеності або сум'яття шляхом досягнення деякого внутрішнього рівноваги, яким сам суб'єкт міг би задовольнитися. Навпаки, скоріше, все відбувається так, немов філософ поділяє, бере на себе турботу або тривогу інших людей, яких він не знає особисто, але з якими відчуває себе пов'язаним узами братерства.

<...> Можна без коливань стверджувати, що біля витоків філософського пошуку завжди було здивування, певний спосіб не приймати за "належне", не визнавати "абсолютно природним" дане, з яким майбутній філософ має справу. Думаю, це занадто очевидно, щоб на цьому наполягати. Але ось що менш ясно, - і я, таким чином, повертаюся до сказаного вище, - це те, що подібне сумнів незмінно виступало як спрямоване на якусь істину, яку належить відкрити. Правда, слова "якась істина" тут не зовсім доречні: фрагментарні істини, які можливо відокремити одну від іншої, відносяться до науки, а не до філософії; скоріше, мова завжди йде про істині, але з моменту, коли рефлексія досягла певного рівня, питання відноситься вже до самої істини: цим я хочу сказати, що з даного моменту ми задаємося питанням про значення самого цього слова одночасно з питанням про умови і межах, в яких може бути задоволена прагнення до істини . <...>

... Коли я говорю про відповідальність філософа, мислю я себе, свою відповідальність? Боюся, що тут доведеться відповісти одночасно і "так", і "немає". Оскільки я розміщую себе в коло філософів, я жодним чином не можу "усунутися" з того, що збираюся сказати. Але в той же час, оскільки я усвідомлюю власну недостатність і свого роду невірність, мабуть, неминучу, покликанням, яке перевершує мої особисті можливості, я, можливо, повинен буду стверджувати те, що, як я, на жаль, знаю, сам я повністю виконати не можу. Отже, тут залишається якась область непоправного: визнати це - означає в той же самий час рішуче визнати, до якої міри всяка гордість або зарозумілість мені заборонені вже за визначенням.

Очевидно, з огляду на те, про що мова піде надалі, тут я повинен додати, що, мабуть, я принципово не здатний провести жорстку межу між тим, що я мислю як філософ, і тим, що я кажу що не-філософ, хоча, звичайно, я зобов'язаний робити все можливе, щоб досягти тут більшої ясності, більш суворого розрізнення. <...>

Перше питання, неминуче виникає, - в тому, щоб запитати себе, перед ким відповідальний філософ; і якщо припустити, що на це питання неможливо відповісти, то в цьому випадку зберігає слово "відповідальність" значення, скільки-небудь піддається визначенню? Візьмемо тут крайній випадок, яким є тоталітарна держава, будь то нацистська Німеччина чи Росія Рад. Тут питання про відповідальність насправді абсолютно ясне: філософ є відповідальною перед суспільством і, точніше, в двох розглянутих випадках, перед єдиною партією і тими, хто є її дітищем, хто хизується, що є єдиним хранителем істини, як би не називався новий Коран, в якому вона сформульована: "Капітал" або "Mein Kampf".

Однак ми не можемо не помітити тут же, що філософ, який таким чином підпорядковується порядку, що виходить від «вищої влади», переступає тим самим умова філософського пошуку, яке повинно вважатися непорушним: це умова - незалежність. Слід, не вагаючись, звинуватити в відступництві філософа, який ставить себе на службу псевдоістіне, оголошеної абсолютної. Тут ми стикаємося з певною "транспозицией" того, чим міг бути кілька століть назад теологічний догматизм, однак ця транспозиція відбувається в умовах, значно її обтяжуючих, оскільки цей новий догматизм не може претендувати на те, що він ґрунтується на чому-небудь, що нагадує Одкровення .

Однак, зробивши акцент на незалежності як відмітному властивості філософського дослідження, що не позбавляємо ми тим самим філософа від усього, що може бути розглянуто як відповідальність? Чи немає тут тенденції до небезпечного зближення ситуацій філософа і художника? Адже в кінцевому рахунку важко погодитися з тим, що на живописця або композитора як таких покладається відповідальність: якого роду вона могла б бути? ..

Тут природним чином напрошується заперечення: "суспільство" не обов'язково означає "тоталітарна держава". Чи не можна мислити відповідальність філософа перед обличчям такої спільноти людей, взятого в ширшому сенсі, тим самим - більш сумісного зі свободою, яка повинна бути джерелом будь-якої рефлексії, гідної цієї назви?

Однак треба відповісти на це, що слово "суспільство" саме по собі надзвичайно розпливчасто. Товариства "взагалі" не існує. Яке суспільство мається на увазі? Може йтися лише про певний суспільстві, до якого філософ належить, зокрема, як громадянин, як прихильник тієї чи іншої конфесії і т. П. Розглянемо конкретний випадок: відповідальний чи філософ перед країною, державою? Спробуємо зрозуміти, що криється під цими, здавалося б, ясними словами. Ми не мовчимо виявити тут вузол протиріч. Візьму для прикладу конкретний випадок, який постав перед нами недавно при дуже сумних обставин. Чи повинен був філософ утриматися від викриття масового застосування французькою армією тортур в ході війни в Алжирі? Я вважаю, що з цим неможливо погодитися. Припустимо - що, звичайно, просто-напросто невірно - що керівники французької армії вважали ці методи необхідними для перемоги у війні: чи слід було в такому разі бачити в цих воєначальників уповноважених представників своєї країни? Погодитися з цим дуже ризиковано. Але, з іншого боку, публічно дискваліфікувати цих керівників - не означало б це зіграти на руку ворогові, виявитися деяким чином винним в зраді? Проблема дійсно серйозна і викликає тривогу. Але, мені здається, потрібно без вагань визнати, що філософ, гідний цього імені, повинен був прийти до висновку, що Франція, яка вдається до таких засобів, в якомусь сенсі перестає бути Францією, іншими словами, перестає демонструвати вірність визначено ному покликанням, яке кращі уми завжди вважали долею її народу. Так чи не варто сказати в такому випадку, що відповідальність повинна була бути проявлена по відношенню до цієї Ідеї, а не по відношенню до якоїсь фактичної влади, про яку ми маємо право сказати, що вона зрадила Ідею?

Однак не слід ігнорувати труднощі, пов'язані з таким підходом: що стосується мене, то, публічно висловившись проти застосування тортур, я в ту пору заперечував проти маніфесту, підписаного широкими колами інтелігенції, який мені здавався рівносильним заклику до дезертирства. Треба зізнатися, що тут ми - на вістрі ножа, і дуже важко визначити, в який момент борг змінює свою природу і ознаки.

У всякому разі, мені здається, що потрібно відкинути заперечення, що полягає в тезі, згідно з яким той, хто розуміє відповідальність так, як я її визначив, дозволяє абсолютно суб'єктивну думку, простому особистими уподобаннями взяти верх над непорушним обов'язком, а саме - поважати закони країни . <...>

Кілька років тому я спробував показати, що між істиною і справедливістю існує нерозривна єдність, що погрішити проти істини - значить погрішити проти справедливості, і навпаки. В цьому відношенні немає більш разючого прикладу, ніж приклад людей, які в 1898 р, в умовах ризику, зайняли позицію на захист Дрейфуса проти офіційної істини, яка на перевірку виявилася брехнею.

Мені скажуть, що ці люди не були філософами. Але тут важлива позиція, яка личить філософу, конкретно, перед обличчям того, що становило сутність ситуації, що склалася навколо Дрейфуса. Скажу, не вагаючись, що тільки софісти могли тоді виступити із засудженням.

Мені здається абсолютно ясним, - і в цьому знову звучить лейтмотив цього нарису, - що великодушність має бути відмінною ознакою філософської думки, що заслуговує цієї назви. Вуалювання цієї істини сприяє те, що в довготерпінню ми схильні бачити рід словесного і, зрозуміло, емоційного кипіння, настільки властивого ідеологам. Речі немає, дистанція між філософом і ідеологом повинна бути збережена за всяку ціну. Настільки часто кидається в очі недолік ідеологів відноситься перш за все до області впорядкує і критичної думки; однак філософ повинен неухильно дотримуватися її приписи. Це означає, що великодушність має залишатися пов'язаним з певним розсудливістю, тим розсудливістю, яке, як вчить моральна теологія, є такий же чеснотою, як і сміливість.

Однак може виникнути питання: характерна описана вище ситуація хоч в якійсь мірі для того, що я назвав сучасним світом? На це питання, по-моєму, не можна відповісти однозначно. Умови, в яких розгорнулося "справа Дрейфуса", можуть здатися подоланими або сильно змінилися, по крайней мере в країнах західної демократії. Справді, адже вони припускають існування дискредитованої нині мілітаристської касти. І все ж мене бентежить досить поверхневий характер такого висновку. По-перше, те, що ми спостерігаємо в багатьох країнах, показує, що ця каста може відродитися перед обличчям не тільки конфлікту, але навіть погрози його. Але, головне, було б дуже великою помилкою думати, що така каста - єдине, що може загрожувати справедливості і істини, цим цінностям, яким філософ повинен залишатися глибоко прихильним. Досить згадати про те, що відбувалося в східних країнах в сталінську епоху і навіть, в меншій мірі, після, щоб зрозуміти, яку небезпеку становить перемога однієї партії, якою б вона не була, якщо ця партія приходить до абсолютної гегемонії.

Нещодавно я в іншому зв'язку писав, що демократію сьогодні, без сумніву, слід розглядати як єдино можливий спосіб існування суспільства, незважаючи на аберації, щоразу беруть погано закінчитись, і що тут ми маємо справу з необоротним процесом, як і в випадку з контролем, здійснюваним наукою і базується на ній технікою над людським життям. Це всього лише констатація, що не претендує на те, щоб бути ціннісним судженням, оскільки весь наш життєвий досвід і все, що нам ще, без сумніву, належить пережити в різних наших країнах, свідчить про те, наскільки крихке при демократичному режимі рівновагу; численних причин цього я тут не стану перераховувати, обмежуся лише зазначенням, - оскільки в моїх очах це один з найбільш загрозливих факторів, - на що розбещує роль грошей ... Але плутократія сьогодні не відвертий на власний рахунок; вона вдається до алібі, яке не завжди розкривається належним чином. Єдина мета цих коротких зауважень - показати, наскільки пильний повинен бути філософ, хоча при цьому він, зрозуміло, ні в якому разі не повинен вступати на легкий шлях, піддаючись спокусі упередженості. Досить сказати, що йому доводиться йти по гребеню, що він в певному сенсі приречена на самотність. Думаю, що цим самотністю йому не слід пишатися. Більш того, на самоті укладено інша спокуса, якій він повинен протистояти.

Однак цих зауважень, на мій погляд, недостатньо, щоб відповісти на головне питання, яке я ставив, говорячи про відповідальність філософа в сучасному світі.

Мені здається, я бачу, з одного боку, - як уже казав спочатку, - що цей світ все менше розташований приймати, хоча б теоретично, попередження та рекомендації філософа, а з іншого - що це недовірливе і навіть презирливе ставлення таїть в собі глибоке оману , яке саме філософ, і тільки він, може розкрити. Можливо, в цей обов'язок і укладена його головна відповідальність.

У чому полягає ця помилка? Воно - в поданні, що наш світ несе в самому собі своє виправдання.

<...> Я не думаю, щоб мало сенс говорити про відповідальність філософа urbi et orbi, т. Е. У позачасовий або взагалі чужої виміру часу перспективі. Аналіз відповідальності як такої дозволив би показати, що вона може реалізуватися лише в вимірі тривалості, точніше, в тимчасовому контексті. Таким чином - і це необхідно повторити, - відповідальність філософа повинна бути розглянута перед обличчям конкретної сучасної ситуації. Що це за ситуація?

Мені здається, треба сказати, що вона є наслідком певного способу захоплення влади людиною. Скажімо точніше: мова йде про конкретний кризі в історії цього захоплення влади - історії, що почалася з перших завоювань техніки. Ситуація, що склалася сьогодні, явно безпрецедентна, бо вона надає людині можливість, спираючись на техніку, яку йому вдалося досконало розробити, за допомогою її зруйнувати своє земне житло; коротше, накласти на себе руки в масштабі роду людського. Так, я впевнений, що жахливі можливості, які стали реальністю на наших очах починаючи з 1945 р, слід інтерпретувати саме в світлі ідеї самогубства.

Однак було б серйозною помилкою розглядати дану ситуацію виключно з точки зору science-fiction. Саме це розвиток, - як це, на мій погляд, дуже ясно побачив Хайдеггер, - потрібно зв'язати з носить набагато більш великий характер еволюцією, що зачіпає свідомість і саме суб'єктивність людей: вона кульмініровала в утвердженні Ніцше "Бог помер". Додам, що, зі свого боку, я б зробив тут і іншу відсилання - до знаменитій фразі, яку вклав у вуста одного зі своїх персонажів Достоєвський: "Якщо Бога немає, то все дозволено". Той, хто розв'язав би атомну війну, які б не були мотиви, якими він спробував би виправдати ініціативу подібного роду, був би винен у замаху, з яким не може зрівнятися жоден злочин в історії. Це було б діяння людини, який ipso facto продемонстрував, що більше не відчуває поваги ні до чого з того, що аж до наших днів розглядалося людьми як гідне вшанування.

Але чи можемо ми поставити крапку на цьому твердженні? Або треба запитати: чи не сприяють все, кожен, відповідно, на своєму рівні, тому, щоб подібне діяння стало можливим? Чи не стають вони дійсно заздалегідь причетними цього - які б не були аргументи, до яких вони можуть вдатися, щоб виправдати себе? І не приходимо ми звідси до висновку, що знаходимося в ситуації, де, з етичної точки зору, єдино прийнятним є абсолютний відмова?

У всіх випадках я б схилявся до думки, що перед обличчям настільки трагічної ситуації, що визначає долю всього людства, власна місія філософа могла б складатися саме в винесенні подібного безапеляційного засудження і що з цієї точки зору об'ємистий працю Ясперса, присвячений цієї грізної проблеми, повністю відповідає такій вимозі. Співучасник або НЕ співучасник? Я питаю себе не без тривоги: чи не тут дилема, з якою зіткнувся філософ, і не ухиляється він від своєї місії, зберігаючи мовчання або піддаючись спокусі того, що слід назвати певного роду пристосовництвом?

Але, відверто кажучи, тут я повинен зробити застереження або, точніше, поставити знак питання. Чи не означає це обрати легкий шлях і надати самому собі, недорогою ціною, сертифікат чистоти, вимовляючи таке засудження? Чи не означає це з легкістю абстрагуватися від реальних історичних умов, в яких сьогодні знаходиться те, що ми звемо вільним світом? Забути непрощенним чином, що, якщо б Америка не мала з кінця Другої світової війни ядерною зброєю, Західна Європа, можливо, була б повністю захлеснути хвиля експансії Рад?

Висновок, який, як мені здається, звідси треба зробити: в подібному випадку відповідальність філософа постає в двох важко прімірімих аспектах.

З одного боку, потрібно, зрозуміло, щоб філософ невпинно нагадував про певні принципи, які не можна переступати і які він повинен суворо дотримуватися, ніколи не піддаючись спокусі судити по-різному в залежності від того, чи йде мова про один або про іншому таборі; він повинен, наприклад, на який би стороні він не знаходився, заявити, що бомбардування Дрездена була військовим злочином, проведена дуже велика колективним злочином.

Але, з іншого боку, філософ повинен розуміти, що, щоб його затвердження могли бути прийняті до уваги, вони повинні бути історично вагомі; це означає, що вони повинні враховувати історичний контекст, так як якщо вони з ним не співвідносяться, вони падають в порожнечу.

Тут для філософа, як я вже говорив у доповіді про світ у Франкфурті-на-Майні в 1964 р, міститься вбивче і, я б сказав, принизливе протиріччя. Але, може бути, в кінцевому рахунку є необхідність в тому, щоб філософу було знайоме це відчуття приниженості, так як, без сумніву, для нього це єдиний спосіб бути застрахованим від гріха гордині.

Це загальне міркування мені здається вірним, але не можна, щоб воно служило відмовкою. Не будемо забувати, що будь-яка справжня відповідальність повинна втілюватися в дію. Однак яку форму може прийняти дію в нашому особливому і настільки тривожний випадок? Я не вірю, що це борг філософа - або хоча б навіть право - брати участь в галасливих демонстраціях на кшталт тих, в яких брав участь Рассел в Англії. Я вважаю, не настільки важливо було йому і ставити свій підпис під закликами, публікувалися в газетах. І навпаки, мені здається, що філософ, яким я його собі уявляю, повинен підтримувати контакт з вченими, - в даному випадку з фізиками та біологами, - і, з іншого боку, він повинен прагнути (безумовно, це значне важче) бути почутим людьми , обтяженими небезпечною місією керувати справами суспільства. Тільки на цьому рівні, на цьому ступені і з цієї серединної позиції він може, мені здається, виступати з користю, до того ж завжди в обмеженій аудиторії, а не перед натовпами, зібраними в величезних залах, де пристрасті розряджаються на зразок електрики. <.. .>

Філософ, що пам'ятає про свою відповідальність, повинен співпрацювати з глибинними силами життя, до того ж з постійним відчуттям своєї недостатності, слабкості. Ніколи він не повинен дозволяти собі вважатися оракулом: в подібній області пророче неминуче обертається шарлатанством, а що може бути презирством і смішніше шарлатана, який сам про те не підозрює?

Але, зрозуміло, потрібно йти набагато далі; це неминуче з моменту, коли ми усвідомили ставку, яка є не більше і не менше як життя або виживання людства. Але тільки уточнимо, мова тут йде не тільки лише про його фізичне виживання. Для людини існує багато способів саморуйнування або, точніше, дегуманізації. І тут знову боргом філософа виявляється безумовна пильність. Однак цілком очевидно, що для нього справа не зводиться до несення варти (як це зараз робиться навколо громадських будівель). Те, що важливо насамперед і що доводиться на його (і тільки на його) частку, - це усвідомлення того, що є людина як така, і тут я звертаюся до філософської антропології, тієї, яку ми знаходимо, зокрема, у Мартіна Бубера , хоча на цьому шляху йому, зрозуміло, передували багато мислителів. Але що сьогодні впадає в очі з вражаючою очевидністю, так це те, що людина повинна розглядатися як покликання, а аж ніяк не як природа, що мало місце ще до порівняно недавнього часу. У загальних рисах можна сказати, що заслугою екзистенціалістські філософії було те, що вона вивела це на світло. На жаль, в деяких конкретних випадках, які отримали широкий розголос, мало зметикували зі статусом гідної цього імені філософії, це вчення призвело до найфатальнішою плутанини, кидаючись від радикального анархізму до догматизму, що посилається, - можливо, небезпідставно, - на марксизм. Ось два рифа, між якими екзистенціальної думки доводиться прокладати собі шлях в нестійких і навіть небезпечних умовах. Завдання філософа дійсно, на мій погляд, сьогодні набагато складніше, ніж коли б то не було раніше, - і тут я повертаюся до сказаного на початку цього нарису.

Принаймні частково ці труднощі можуть бути проілюстровані запереченням, яке не забаряться викликати представлені мною дані. Мені скажуть: "Коли Ви не вказували на процес дегуманізації, що відбувається, на Вашу думку, в сучасному світі, Ви керуєтеся при цьому певною ідеєю про людину, Вашої ідеєю (яка, до речі, ще потребує роз'яснення); але на якій підставі Ви претендуєте на те, що філософ (взагалі) повинен розділяти цю ідею і критикувати, виходячи з цієї передумови, нові цінності, які відкриті або будуть відкриті новими поколіннями, - тими, що якраз відвертаються від класичної концепції, прихильником якої Ви є? "

Питання це надзвичайно важливий, його не можна залишити без уваги. Додам навіть, що, на мій погляд, філософ повинен хоча б на час прийняти це заперечення; я хочу сказати, що його думка може залишатися живою, лише якщо вона приймає і навіть підтримує евристику, дух якої тут виражений. І я поясню знову, в найзагальніших рисах, позицію, яку займає мною по проблемі атомної зброї.

Звичайно, філософ завжди повинен прагнути побороти в собі схильність полегшити собі завдання. Він повинен поставити перед собою питання, чи не є ідея людини і людських цінностей, які він підтримує, плодом чистої суб'єктивності. Але він повинен буде також відповісти - відповісти самому собі, що те, що важливо тут, що, єдине, може виправдати дане твердження або вибір, це свідчення, приклади, збережені історією; такими свідоцтвами є, звичайно, не тільки письмові джерела, але ще - і, можливо, в першу чергу-життя: ці свідоцтва все тяжіють до універсалізму, який може розглядатися як під кутом зору раціональності, так і під кутом зору християнства, часто - під тим і іншим одночасно. Звичайно, слово "універсалізм" занадто абстрактно, але мова йде про дух, який здатний викликати у людей взаєморозуміння і повага одних іншими, - зрозуміло, не нав'язуючи при цьому егалітаризму, щодо якого критична думка, головним чином з часів Ніцше і Шелера, показала, що він лежить в основі хаосу і озлоблення. Так чи варто справді говорити, що дух цей відображає лише суб'єктивне вимога? Подібне твердження може будуватися тільки на зловживанні словами. Крім того, історія поняття "суб'єктивність" показує, з якою обачністю має використовуватися це поняття.

До того ж право філософа - окреслити ті межі, в яких він вважає оновлення можливим, а прагнення до оновлення - виправданим.

Я вже намагався показати (це було давно), що жага оновлення, наприклад, в мистецтві завжди сумнівна і безумовно заслуговує осуду. Нововведення в мистецтві - це те, що можна зустріти і чого, очевидно, не слід Шукати; Інша справа у техніці, де метою інновацій є підвищення ефективності. Але в області етики інновацій, зрозуміло, немає місця. Наведу приклад, який мені здається характерним.

Ймовірно, в історії науки не було більшого новатора, ніж Ейнштейн. Але коли перед ним з особливою, як ми знаємо, гостротою постала проблема совісті: усвідомити, чи не був він винен, давши людям в руки засіб, зброя, з яким вони могли знайти злочинне застосування, - ця проблема постала перед ним в поняттях, можна сказати , вічних. Якщо рішення цієї проблеми виявиться можливим, на ньому ніяк не відіб'ється безумовна новизна теорій, які привели до добре відомих наслідків.

Мені здається, можна було б сказати, - тут я підходжу до висновку, що випливає з цього викладу, безперечно, часто наступного манівцями, - про те. що борг або власне покликання філософа полягає в підтримці в душі парадоксального рівноваги між духом універсальності, оскільки він втілений в цінностях, які повинні бути визнані непорушними, - і особистим досвідом, від якого філософ не має ні можливості, ні навіть права абстрагуватися, так як саме цим досвідом обумовлений його індивідуальний внесок. Звичайно, природу цього вкладу важко визначити, але, перш ніж спробувати це зробити, я повинен відзначити, що він як раз невіддільний від лягає на філософа відповідальності. Слово "внесок" не дуже задовільно, оскільки воно як би вказує на річ, тоді як мова, швидше, йдеться про те, щоб вивести на світло: філософу набагато важливіше розкрити, ніж показати; і знову слід остерегтися, оскільки ми тут не в системі речей, де показать- значить вказати на те, що вже є в наявності. Тут, а саме в тому, що ми можемо в цілому назвати областю духовного, показати - значить дати визріти, іншими словами, сприяти зростанню і перетворенню.

Нещодавно, в зовсім іншому контексті, я спробував уточнити, що я маю на увазі під словами "екзистенційна зрілість". Основна мета філософа, на мій погляд, полягає в тому, щоб не тільки сприяти цьому дозріванню, але перш визначити його умови. Тому він повинен дуже ретельно розрізняти, що є зрілим і що знаходиться вже в процесі розкладання. Чи не преминемо помітити, що таким чином ми знову відводимо місце традиційної ідеї досконалості, однак підходимо до неї з позицій і в перспективі життя. Досконалість, відокремлене від життя, - це всього лише eidolon, філософ не повинен йому довіряти.

Повертаючись ще раз до ідеї відповідальності, я хотів би сказати, що, можливо, саме в світлі цієї ідеї екзистенціальної зрілості можна найкращим чином осягнути її природу. Справді, ми бачимо, що відповідальність філософа щодо самого себе лише ціною абстракції може бути відокремлена від його відповідальності щодо інших людей: ніколи і ні в якому разі йому не дозволено відмежовуватися від них, надаючи собі будь-якої привілейований статус. На мій погляд, філософ, гідний цього імені, може бути здатний до творчого розвитку і навіть просто до самовизначення лише під знаком цього братства.

Шлях в філософію. Антологія. М., 2001. С.254-267.

Нам треба дуже-БАЧИТЬСЯ ФІЛОСОФІЯ «-- попередня | наступна --» влада філософа
загрузка...
© om.net.ua