загрузка...
загрузка...
На головну

бібліографічний список

Дивіться також:
  1. SELECT спісок_вибора
  2. V. Список основних артефактів.
  3. VIII. Список основних артефактів.
  4. Американський список функцій
  5. БІБЛІГРАФІЧЕСКІЙ СПИСОК
  6. БІБЛІОГРАФІЧНИЙ
  7. бібліографічний апарат
  8. Бібліографічний пошук наукових джерел і робота з науковою літературою
  9. бібліографічний список
  10. бібліографічний список
  11. БІБЛІОГРАФІЧНИЙ СПИСОК
  12. бібліографічний список

Контрольні питання

Контрольні питання

Контрольні питання

1. Якими іншими поняттями може бути виражена проблема сенсу життя?

2. Чи можна сказати, що сенс життя і мета життя - це одне і те ж?

3. Від вирішення якої філософської проблеми залежить вирішення проблеми сенсу життя?

4. Що означає поняття «евдемонізм»?

5. Як В. В. Розанов визначає поняття «щастя»?

6. Чому В. Розанов не згоден з концепцією, що сенс життя людини - в досягненні щастя?

7. Чим, згідно В. Розанова, поняття «радості» відрізняється від поняття «щастя»? У чому його перевага?

8. Які дві лінії життя виділяє Є. М. Трубецькой?

9. Чим натуралістичні концепції сенсу життя відрізняються від містичних?

10. Чому, згідно Е. Н. Трубецького, і містичні, і натуралістичні концепції сенсу життя не можуть задовольнити людину?

11. Що вкладає Е. Н. Трубецькой в поняття «повнота буття»?

12. Чи можливо, з точки зору А. Камю, «логічне самогубство»?

13. Хто такий «абсурдна людина» А. Камю?

14. Які фігури абсурдних героїв описує А. Камю?

15. Чому, згідно А. Камю, «Сізіфа слід уявляти щасливим»?

8. 2. СВОБОДА, ЗАЛЕЖНІСТЬ ТА ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ОСОБИСТОСТІ

Питання про свободу називають старим, але вічно новим питанням, яке повинні відповісти філософами найрізноманітніших шкіл і напрямків. Він, як сфінкс, говорить кожному з мислителів: «Розгадай мене, чи я пожру твою систему». Це питання, що є з самого початку складним і заплутаним, ще більш затемнюється, за словами Дідро, завдяки зусиллям по його вирішенню.

Залежно від історичної епохи, соціальних катаклізмів, запитів духовного життя, досягнень наук, від моди ті чи інші аспекти цієї проблеми виступали на перший план - доля (рок, фатум) і свобода людини (антична філософія); божественна зумовленість і людська свобода (середньовічна філософія); детермінізм і свобода волі (філософія Нового часу); історична вимога і вільна діяльність людей (німецька класична філософія, марксизм).

У наш час ця проблема стоїть не менш гостро. Здавалося б, з розширенням економічного лібералізму, політичної демократії, коли кайдани спадають одна за одною, коли людина скидає панування абсолютистськогодержави і зовнішнього примусу, проблема свободи повинна поступово зніматися з порядку денного. Але, як показує практика реальному житті, проблем, пов'язаних зі свободою, не стає менше. Доводиться визнати, що мільйони людей відмовляються від своєї свободи з таким же запалом, з яким їх батьки боролися за неї. Багато людей не тільки не прагнуть до свободи, а й намагаються від неї позбутися. Є й такі, які байдужі до свободи і не вважають, що за неї варто боротися і вмирати. Ці проблеми розробляються в екзистенціалізмі.

Сучасна філософія покликана пояснити причини і умови існування того факту, що свобода стає тягарем, непосильним для людини. Чому для одних свобода - заповітна мета, а для інших - загроза? Як людина стає «бранцем свободи»? Чи йде процес згасання «необхідності» в людській історії? Завжди є необхідність (підпорядкування, залежність) - зло для людини, або будь-якої вид необхідності може бути для нього зручний?

Зо всієї різноманіття аспектів проблеми свободи найбільш складним є її зв'язок з необхідністю. Постановка і шляхи вирішення цієї проблеми в історії філософії пов'язані з духом епохи, зі специфікою того чи іншого періоду в житті людства і об'єктивно існуючої тенденцією відокремлення особистості, збільшення її самостійності і незалежності. Якщо людина поступає по своєму «хотінням», то це не доказ його волі, оскільки ми повинні поставити питання про те, наскільки вільно його «бажання», питання про «бажанні бажання» і так до нескінченності. І завжди перед кожною людиною мимоволі виникає питання, чи немає десь в глибинах свідомості такої причини, необхідність, яка вплинула на його рішення.

Твердження про те, що людство має волю, грунтується не на доказі відсутності зовнішніх факторів, що детермінують, а на поступальному розвитку людства в перетворенні світу. Якщо людство виявляє активність і це веде до швидкого розвитку, більш швидкому, ніж в решті світу, в світі, де немає свідомості, то це говорить про те, що ця активність і є прояв волі. Не можна припустити, що є якась сила, яка рухає цей процес, крім людського суспільства. Можна припустити, що окрема людина може стати джерелом, рушійною силою прогресу, будучи невільним, але тоді доведеться послатися на вихователів, на створення іншими людьми відповідних умов, на щасливу випадковість тощо. Питання про виникнення свободи постає перед кожним філософом, які займаються цією проблемою. У біблійному сюжеті, як відомо, людина стає вільним відразу, скуштувавши заборонений плід з дерева пізнання. Широко поширена думка про те, що досить тривалий період свого історичного розвитку - первісне суспільство - людина не була вільна, вимагає відповіді на головне питання: якщо існує кордон, що відокремлює свободу від несвободи, то що послужило причиною її (свободи) появи. Соціальна історія людини почалася з того, що він виріс зі стану єдності з природою. І незважаючи на залежність від стихійних і незрозумілих йому сил природи, страх перед богами, смертю і потойбічним життям, усвідомлював себе як істота, окреме від навколишнього світу і від інших людей. Ця свобода була вкрай не розвинена, здійснювалася лише в незначних межах, а тому дуже смутно усвідомлювалася. Проте людина того часу не був повністю злитий з колективом, і вся його діяльність не абсолютно детермінувалася зовнішніми факторами. Якби це було не так і в життєдіяльності людини не залишалося б місця свободі, то прогрес в знаряддях праці, перехід людської історії на більш високу стадію розвитку, вихід за межі етапу дикості залишався б дивом.

Людина на більш високій стадії розвитку своєї історії (наприклад, антична Греція) стає ще більш вільним, хоча залежність його життя, його свідомості від суспільства, злитість з полісом досить великі. Античні філософи помітили цю подвійність положення людини: з одного боку, людина як частина Всесвіту, як мікрокосм повинен підкорятися її законам; з іншого - очевидним був факт свободи людини. Ідея підпорядкування людини законам космічного світопорядку чітко простежується в навчаннях Геракліта, Демокріта, інших філософів того часу. Все, згідно Геракліта, правиться долею, або необхідністю (Ніке). Але давньогрецькі філософи змушені визнати, що людина, незважаючи на всю свою слабкість, беззахисність і безпорадність поза поліса, все ж володіє відносною автономністю, свободою. Ця свобода виражається в різних сферах людського життя: в різноманітті філософських шкіл, у творчій діяльності по створенню предметів мистецтва, в політичному житті і т. Д. Мудрець не повинен слухатися закону, але жити вільно (Демокріт). Саме тому виникає вчення про атараксії (Епікур) -внутрішньої стійкості, відносної незалежності людини від оточуючих обставин.

Свободу людини Епікур вбачає в розумному виборі насолод, в душевному спокої і в гордої стійкості в разі несприятливих умов життя. Вільна людина - це аскет, уникає страждань (свобода від тілесних страждань і душевних тривог).

Відомо, що антична Греція була демократичною державою, хоча ця демократія і існувала в рамках рабовласництва. Але проблема свободи не стала основною темою якого-небудь напрямку античної філософії або будь-якого навчання окремого філософа. Очевидно, причина цього не тільки і не стільки в області політичного життя. У проблеми свободи, як і у будь-який інший проблеми, були періоди підвищеної уваги до неї і періоди відносного забуття. Античне суспільство існувало ще в досить «нерозчленованому» стані, спеціалізація різних видів діяльності в порівнянні з подальшими періодами була невелика, тому проблема автономії індивіда, його самостійності і свободи не стояла в центрі уваги античних філософів. З цим пов'язана і специфіка грецького світовідчуття: греки сприймали світ як завершений і гармонійний космос. Античний людина або людина Стародавнього Сходу не знав волі, він був закутий в необхідності, в природному порядку, підкорений року. Грецька думка допускала лише раціональну свободу. Бунт людської особистості проти світопорядку, проти року - ця проблема стала в центрі уваги в філософських системах більш пізнього періоду, хоча, може бути, ці часи характеризувалися більш жорсткими політичними режимами. Але рівень самостійності, відокремленості особистості підвищується - і проблема свободи все більше привертає до себе увагу. У цьому заслуга античних філософів - було дано старт у вирішенні проблеми свободи людини і необхідності (залежно). Починається тривалий і болісний розкриття таємниці їх співвідношення.

В епоху середньовіччя триває тенденція відокремлення особистості, посилюється її незалежність, розширюється її свобода. Основою цих процесів є подальша спеціалізація різних видів діяльності, що виявляється в зростанні міст, розвитку ремесел, торгівлі. Ще більш посилюється станове розподіл суспільства: «Справа не обмежується звичайною тріадою: духовенство, аристократія і третій стан. Будь-яка угруповання, всяке заняття, всяка професія, чернечі і лицарські ордени мають свої стани. Поряд з поділом суспільства на три стани, можна зустріти і на дванадцять »[37]. І хоча людина того часу перебував у досить жорсткій залежності (цехова регламентація, панування релігії в усіх областях: в мистецтві - іконопис, політиці - хрестові війни, філософії - схоластика і т. Д.), Але поряд з цим об'єктивно розширюється рівень його волі по порівняно з попереднім періодом власної історії. Це відбивається на зміні проблематики - центр уваги переміщується до проблеми свободи. На цьому етапі розвитку філософії вона набуває форму співвідношення божественної обумовленості і свободи волі. Проблема поставлена ще в епоху раннього середньовіччя бл. Августином і починається з обговорення питання про природу зла. Бог як всемогутня істота творить світ і людину в ньому. Вся людська діяльність зумовлена - «на все воля Божа». Світ як творіння бога не може бути недобрим. З іншого боку, існування зла безсумнівно. Необхідно з'ясувати природу зла - входило воно в план творіння, або це результат вільної діяльності людини?

Захищаючи досконалість творіння, Августин виходив з того, що зло не належить природі, але є продуктом вільної творчості. Бог створив природу доброї, але отруїла її зла воля. Зло не є чимось абсолютно протилежним добру - воно є лише недолік добра. Проблема в певній мірі знімається, коли Августин висуває таку тезу: зло не порушує гармонії світу, воно необхідне для неї. Покарання грішників теж суперечить цієї гармонії, як і винагорода святих.

Але в рамках релігійної філософії були і інші підходи до вирішення цієї проблеми. Свобода волі, за словами Лютера, може належати тільки божеству, створена істота невільно, в іншому випадку слід поставити під сумнів божественне всемогутність. Середній шлях, вчення, що приписують хоча б незначну свободу волі людині, щоб боже не був винен в несправедливості, Лютер відкидає. Людська воля знаходиться посередині між богом і дияволом: якщо вселиться в неї бог, вона хоче і простує, як бог, якщо ж сатана - то як сатана. Але всемогутність бога поширюється і на сатану. Бог приводить в рух і діє у всьому залежно від того, які люди є, на їхню природу.

Але звідки природа? Болісна загадка так і залишається нерозгаданою.

У ще більш пізні періоди свого розвитку релігійна філософія приходить до думки про те, що існує свобода вибору добра і зла. Свобода не може бути ототожнена з добром, істиною, досконалістю. Змішання волі з добром є заперечення свободи, є визнання шляхів примусу і насильства. Примусове добро перероджується в зло. Вільне ж добро передбачає свободу зла. Свобода добра і зла веде до винищення свободи - ця трагічна проблема свободи мучила християнську думку протягом всієї її історії. Свобода гинула або від розкриває в ній зла, або від примусу до добра. Багаття інквізиції були страшними свідченнями цієї трагедії свободи, труднощів її дозволу.

Таким чином, абсолютно протиставляючи божественну зумовленість і людську свободу, неможливо вирішити проблему: довелося б стверджувати, що сам творець є причина зла, що твориться в світі. Виникає спроба уникнути цього шляхом посилання на те, що бог створив людей вільними. У свободі таїться можливість і добра, і зла. Бог наділив свої творіння разом зі свободою і засобами для здійснення добра. Якщо незважаючи на це людина вступає на шлях зла, то відповідальність за його вчинки лежить на людині.

Таким чином, якщо давньогрецькі філософи констатували антиномичность положення людини в світі, то середньовічні автори змушені шукати точки дотику двох ліній: свободи і необхідності.

Наступний за періодом середньовіччя етап людської історії - Ренесанс і епоха Нового часу - відповідає періоду пізнього феодалізму, розкладання феодальної системи, виникнення капіталістичних виробничих відносин. Людина знаходить ще більшу самостійність, затверджується принцип індивідуалізму. Це був час розквіту наук. Новий період людської історії означав і новий етап в осмисленні проблеми свободи: з розвитком наук зміцнюють свої позиції філософські напрямки, які заперечують існування свободи. Існування наук стало можливим тільки тому, що визнається принцип детермінізму.

Епоху Нового часу справедливо називають торжеством принципу детермінізму. Але після суворого і ясного обгрунтування цього принципу зазвичай звертають увагу на одне загадкове явище, яке без свободи нез'ясовно: почуття відповідальності, свідомість осудності і вини. Як би абсолютно ми не були переконані в необхідності, з якою наступають наші діяння, нікому і ніколи не прийде в голову виправдовувати свій вчинок цієї необхідністю і звалювати провину на мотиви, на те, що при настанні їх діяння було неминуче. Бо кожна людина дуже добре знає, що при об'єктивно існуючих обставин, певна річ був можливий зовсім інший, навіть протилежний вчинок. Тому відповідальність падає на людину, а не на об'єктивні умови. Таким чином, наявність підстав вчинку цілком сумісне зі свободою в тому сенсі, що особистість, яка здійснює вчинок, чи не знаходиться в абсолютному підпорядкуванні умов - підстав вчинку.

Проблема співвідношення свободи і необхідності в епоху Нового часу, як ми бачимо, стояла ще гостріше, ніж в попередні періоди, і до її вирішення, здавалося, ще дуже далеко. Але в рішення проблеми включаються такі філософи, як Кант, Шеллінг, Фіхте, Гегель, і питання видається не таким вже нерозв'язним.

Відмінною особливістю розуміння досліджуваної проблеми німецькими філософами XIX століття стало те, що свобода і необхідність досліджуються в історичному плані. Для них свобода - не свобода окремого індивіда, а свобода роду, людства, суспільства, а необхідність - історична закономірність людської історії. Таким чином, суб'єкт свободи - історично розвивається держава (Гегель), людський рід (Шеллінг), людина як суб'єкт історії (Кант). Така одностайність в розумінні суб'єкта свободи висловлює явну залежність філософських поглядів від реальних процесів історії того часу, коли починають рухатися класи, держави, цілі народи.

Висунутий Спінози тезу про свободу як пізнаної необхідності активно розробляється в німецькій класичній філософії. Історична необхідність виникає як підсумок суб'єктивної напруженості людських дій і як об'єктивний, незалежно від волі і свідомості складається результат. Дилема, пов'язана з проблемою співвіднесення свободи і необхідності, представляє непереборні труднощі для багатьох поколінь філософів, дозволялася з вражаючою ясністю: свобода чинного в історії суб'єкта через результати його діяльності стає необхідністю. У свою чергу, сама історична необхідність може виникати, якщо вона складається з вільних дій суб'єктів. «У всесвітній історії, -пише Гегель, -за допомогою дій людей виходять взагалі дещо інші результати, ніж ті, до яких ці люди прагнуть і яких вони бажають. Люди здійснюють свої інтереси, але завдяки цьому міститься в них те, що ними не зізнавався і не входило в їх наміри »[38]. У цьому принципі ясно і послідовно розкривається єдність історичної необхідності і вільної діяльності людей. Далі цей принцип конкретизується наступним чином: сутність свободи не тільки в усвідомленні необхідності, але і в діяльності. Справжнім виразником волі і її дійсністю є дух, «дух народу», що відрізняється діяльністю і прагненням до загальної мети -світовому розумові. Однак абсолютно осягнути цей розум неможливо, так само як неможливо точно передбачити результат діяльності людей, спрямованої на реалізацію всесвітньої мети. Тому Гегель висуває ідею про міру необхідності, під якою має на увазі міру непередбаченого, неадекватного як в пізнанні, так і в діях людей, а під мірою свободи - познанную, передбачуваних міру необхідності.

Основні принципи розуміння діалектики свободи і необхідності, закладені в німецькій класичній філософії, розвивалися в подальшому в філософії марксизму. Маркс продовжує традицію Спінози і Гегеля в розумінні свободи як пізнаної необхідності. Суттєвим моментом виявляється той факт, що свобода не тільки не досяжна без пізнання історичної необхідності, але і без людської діяльності, причому не тільки духовної (як в німецькій класичній філософії), а й практичної, перш за все виробничої. Люди самі роблять свою історію, -вважає Маркс, але вони її роблять не так, як їм заманеться, за обставин, що не самі вони вибрали, а які безпосередньо є в наявності, дані ним і перейшли від минулого.

Шопенгауер, на відміну від класичної філософської традиції, яка зверталася в основному до раціональної і чуттєвої сфер людської суб'єктивності, привернув увагу до несвідомого аспекту людської психіки, до вольового компоненту поведінки людини. На питання про те, що свідчить про б моя воля, як правило, слід коротку відповідь: «Я можу робити, що хочу». Тобто свобода при такому розумінні визначається як свобода діяння, як можливість поступати згідно з волею. Але Шопенгауера цікавить питання не про свободу дії, а про свободу волі ( «свободу бажанні»): «Хоча діяння залежить єдино від його бажання, але тепер бажано знати, від чого залежить саме бажання і залежить воно від чого-небудь; або ж воно незалежно - тобто: чи здатна людина хотіти як одного, так і іншого ». [39]

Для відповіді на це питання, вважає Шопенгауер, важливо спочатку визначитися з сутністю необхідності. Це поняття трактується так: необхідно те, що випливає (як наслідок) з даної підстави, і ми лише остільки визнаємо щось необхідне, оскільки розуміємо його як наслідок цього підстави; всі підстави примусово. Тому відсутність необхідності тотожне з відсутністю визначає достатньої підстави. Вільне, при такій постановці питання, означає: ні в якому відношенні не підлягає необхідності, тобто незалежне ні від якого підстави.

З точки зору Шопенгауера, необхідно розрізняти бажання і хотіння: «Бажати він може різних протилежних речей, але хотіти тільки однією з них, і який саме, це відкриває свідомості вперше лише діяння» [40]. На питання про те, від чого залежить саме бажання, ми відповідаємо: ні від чого іншого, крім самого себе. Таким чином, ми відсувається до ядру самосвідомості, де моє Я і моя воля невиразні. Яке взаємовідношення волі і мотиву, адже мотив - це зовнішній фактор, що впливає на волю? Чи може він вважатися основою волі? Шопенгауер дає негативну відповідь на це питання, оскільки один і той же мотив може привести до різних, навіть протилежних дій, в залежності від того, які властивості волі людини.

У XX столітті почалися раніше процеси індивідуалізації особистості, посилення її незалежності і розширення її свободи досягають, як ніби, свого піку. Завоювання політичних свобод, звільнення з-під духовного гніту, економічна незалежність - все це приводило до думки про те, що свободи стає занадто багато. За тими перевагами, які несе в собі свобода (і головне з них - можливість проявляти свою індивідуальність), чітко стали проступати негативні тенденції, пов'язані зі свободою. У волі багато ликів, і в XX столітті виникає ще один - людина починає відмовлятися від своєї свободи, йому стають не потрібні його ж власні завоювання, здобуті з такими труднощами. Людина починає з того, що заявляє про свою свободу, готовий на будь-яке страждання, аби відчувати себе вільним, а закінчує тим, що свобода робиться безпредметною, порожній, вона доводить людину до злочину, і він починає шукати шляхи відступу - відмови від свободи, намагається скинути її тягар. Трагізм людини, що залишився один на один зі свободою, це основна тема екзистенціалізму, мабуть, найзначніша при вирішенні проблеми свободи філософії XX століття.

Рішення проблеми передбачає пізнання того, яким чином з заповітної мети свобода перетворюється в тягар? Яким чином людина намагається уникнути свободи, які конкретно існують для нього шляхи відступу?

За словами Сартра, насамперед екзистенціалізм віддає кожній людині у володіння її буття і покладає на нього повну відповідальність за його існування. Свобода є незалежність і визначеність особистості «зсередини»; свобода - це вибір своєї самості, бо вибираючи, я є. Таким чином, людина не може не вибирати, тобто він не може звільнитися від своєї свободи. Людина виявляється «засудженим до свободи» (Сартр), не людина володіє свободою, а свобода володіє людиною (Хайдеггер), все в людському житті має пройти через випробування свободою (Бердяєв). Бути особистістю, бути вільним - важко, це означає взяти на себе непосильний тягар. Свобода завжди з працею діставалася і завдавав болю, болюча не тільки боротьба за свободу, але і вона сама може породжувати страждання.

Чому ж жити в свободі важко? Свобода завжди є свобода вибору, а сам стан вибору може давати людині почуття пригніченості. Вибір передбачає не тільки знання наявних варіантів, передбачення можливих наслідків, впевненість у правильності вибору, а й відповідальність перед собою та іншими за свій вибір. Тривога - це відчуття знайоме всім, хто брав на себе відповідальність, зазначає Сартр. Якщо людина сама себе вибирає, вибирає свою долю, своє життя, то не відбулася особистість вже не може виправдатися за власну неспроможність «зовнішніми обставинами», «несприятливими факторами соціального середовища» і т. Д.

Труднощі, пов'язані з ситуацією вибору, не єдина причина того, що людина намагається скинути з себе тягар свободи. Прогрес свободи завжди супроводжується зростаючою ізоляцією індивідів, розривом зв'язків, втратою ідентичності з іншими людьми. І як наслідок - самотність, відчуженість і ворожнеча. На цю сторону свободи звертає увагу Е. Фромм. Аналізуючи становище людини в середньовічному суспільстві, він відзначає його несвободу (в сучасному розумінні): людина майже не мав шансів переміститися соціально - з одного класу в інший, географічно - з міста в місто, часто не мав права одягатися, як подобалося, економічна і суспільна життя регламентувалося правами і обов'язками, але людина того часу не відчував себе самотнім [41].

Екзистенціалісти абсолютно точно заявляють, що їх цікавить тільки свобода. Вони навмисно відкидають те, що пов'язано з соціальної детерминированностью людини, його залежністю від біологічної організації, від природи; необхідно звільнитися від натуральної необхідності, влади соціального середовища, об'єктивізму, все об'єктивне зробилося прісним, все закономірне - нестерпним. В. Франкл висловлюється ще більш виразно: «Необхідність і свобода не належать до одного і того ж рівня. На тому рівні, на якому локалізується залежність людини, неможливо виявити його автономію »[42].

Таким чином, розвиток свободи в історії людства пов'язано з об'єктивно існуючим рівнем відокремлення особистості, посиленням автономності, самостійності, незалежності від інших людей. Історія філософії чітко фіксує ці проблеми: дух епохи, рівень розвитку того чи іншого періоду в житті людства і його специфіка накладають відбиток на постановку і вирішення питання про свободу і необхідність.

Отже, вся людська історія і полеміка філософів самих різних напрямків свідчать про те, що незважаючи на численні поразки свобода в цілому перемагала. XX століття визнається своєрідним піком свободи - економічної, політичної, духовної. По крайней мере, якщо світ поки не досконалий, то в майбутньому боротьба за свободу припиниться. Акценти зміщуються - на прикладі екзистенціалізму це зміна проблематики особливо помітно. Мета людини - не вирватися з-під влади необхідності, а звільнитися від свободи, яка тримає його в своїх лещатах. Може скластися враження, що людина збирається в зворотний шлях: досягнувши повної свободи, він намагається потрапити в залежність. Якщо простежити цю думку до кінця, то можна зробити висновок, що необхідність в ході життя людини (людства) зводиться до мінімуму, свобода ж зростає багаторазово. Ніхто не наважується стверджувати, що буде рости потреба на шкоду свободі. Значить, в цій парі категорій «Свобода» і «необхідність» -одна з них, необхідність, поступово втрачає своє значення і йде в основу історії. Щодо інших парних категорій, наприклад, «можливість» і «дійсність», ніхто не стане стверджувати, що в житті роль однієї з них зростає на шкоду іншій. Тут же, в відношенні свободи і необхідності, ніхто прямо не говорить про загасання останньої, але неявно мається на увазі, що про необхідність в майбутньому люди будуть згадувати як про далеке минуле. Для того щоб розібратися в цьому питанні, потрібно зрозуміти природу необхідності, залежно, підпорядкування.

Як у волі є безліч аспектів, так і у необхідності цих аспектів кілька. З розвитком людства руйнуються авторитарні режими, людина звільняється з-під економічної залежності, відбувається духовне визволення, то є зростає рівень його волі. Але залежність все ж залишається. З розвитком відокремлення особистості і поглибленням поділу праці в суспільстві наростають тенденції до інтеграції, об'єднанню. У практичній діяльності людина - частина єдиного організму - суспільного виробництва. І чим далі, тим більше виробництво інтегрується в єдиний організм. Те, що зв'язку між людьми стали більш опосередкованими, ще не означає, що вони стали слабшими.

Таким чином, було відмічено, що процес розвитку свободи в історії життя людства носить діалектичний характер: «кожен крок на шляху більшої індивідуалізації супроводжувався посиленням солідарності між людьми» [43]. На цю сторону справи, хоча і в дещо іншому аспекті, звертає увагу Н. А. Бердяєв. Людина залишається залежним, хоча це буде вже інша залежність, відмінна від первинних уз.

У філософії екзистенціалізму свобода оголошується найвищою цінністю людини, хоча і обмовляється, що в свободі жити важко. Ідея цінності свободи присутня далеко не в єдиному філософському напрямку. Як заповітна мета свобода супроводжувала людини з самого початку його появи; такою вона залишається і зараз, коли її, здавалося б, так багато, що людина намагається від неї позбутися, «біжить» від свободи. Людина прагне бути вільним від природної стихії, від певних психологічних процесів свого внутрішнього стану (коли ми говоримо про вміння управляти собою) - ця свобода зазвичай іменується як «свобода від». Але головним чином він прагне звільнитися від впливу суспільства, яке з тих чи інших причин його не задовольняє. І це завдання не така вже нездійсненна. І хоча повного звільнення від суспільства досягти важко або взагалі неможливо, оскільки людина, хоче він того чи ні, користується всіма досягненнями, виробленими людством, але відносної незалежності від суспільства він досягти може. Ми звільняємося від небажаного впливу суспільства (ступінь цього впливу людина може визначати сам), стаємо більш незалежними і вільними. Проте отримати таку свободу прагнуть деякі, навіть якщо брати до уваги крайні форми відлюдництва. Очевидно, свобода при всій її значущості для людини - не кінцева мета. Свобода набуває цінність тоді, коли сприяє задоволенню потреб. Якщо людина може реалізувати свої потреби на шкоду свободі, то він спокійно мириться з її обмеженням. Звичайно, почуття свободи, усвідомлення свободи також грає важливу роль в житті людини саме як можливість реалізації своїх потреб, хоча ці можливості можуть залишитися нереалізованими протягом усього людського життя.

Існує ще одна причина, чому люди добровільно йдуть на обмеження свободи - якщо реалізація мети можлива при обмеженні свободи, то свободою можна пожертвувати.

В результаті людина бере свободи стільки, скільки йому потрібно, скільки йому вигідно її мати. У виборі конкретного виду свободи і її обсягу людина вільна. Він ніколи не прагне «брати» свободи якомога більше, а вибирає оптимальний шлях у своїй життєдіяльності. Іноді на цьому шляху більш вигідно бути залежним, і людина охоче віддає частину своєї свободи.

Отже, ми прийшли до висновку про те, що в ході історичного розвитку людина стає все більш вільним - економічно, політично, духовно. Але разом з тим зростає і його залежність від економічних, політичних і духовних чинників. Збільшення ступеня свободи людини піднімає проблему його відповідальності. Якщо він сам вибирає, його вибір вільний, то безглуздо звинувачувати обставини, соціальне середовище і т. Д. - Відповідальність за себе, за своє життя, а іноді і за життя інших людей лежить тільки на людину.

1. Хто з філософів дотримувався тези «свобода - це пізнана необхідність»?

2. Чому античні філософи не займалися проблемою свободи?

3. Спробуйте дати своє визначення свободи.

4. Як взаємопов'язані поняття свободи і самотності, свободи і відповідальності? В рамках якого філософського напряму розробляються ці проблеми?

8. 3. спектакль про скоєному людині

В РІЗНИХ КУЛЬТУРАХ

У кожного суспільства, культурно-історичної освіти є свій погляд на те, яким повинен бути досконала людина. Досконала людина - це свого роду ідеал, зразок для наслідування. Уявлення про те, яким він повинен бути, базується на духовних цінностях, яку проповідує в суспільстві. Здавалося б, для будь-якого суспільства, незалежно від типу віросповідання, рівня історичного розвитку, духовної спрямованості, досконала людина - мужній, чесний, добрий, працьовитий і освічений. Список цих позитивних моральних якостей можна було б продовжити. Але, по-перше, уявлення про кожного з них може не збігатися, наприклад, на Заході і на Сході, в християнстві і буддизмі. По-друге, завжди постає питання, чому віддати перевагу, на що зробити акцент при такому розмаїтті чеснот? Звернемося до різних культур і проаналізуємо їх уявлення про скоєному людині.

8. 3. 1. АНТИЧНОСТЬ

В античному суспільстві уявлення про скоєному людині засноване на культі розуму. Душа людини, вважали давньогрецькі мислителі, ділиться на три частини: розум, воля і почуття. Верхня частина душі - розум. Досконалий той, у кого більше розвинений саме він, воля і почуття підпорядковані розуму і управляються їм. Але розумом володіють всі люди, а досконалою людиною може називатися лише той, хто його постійно вдосконалює, шукає істину. Цей пошук істини може початися лише тоді, коли людина переконається, що він нічого не знає. Людина крок за кроком повинен йти до істини, долаючи протиріччя. Лише на основі пізнання того, що таке добро і зло, людина неодмінно вибере добро і буде доброчесною людиною. Такі погляди на досконалу людину були притаманні Сократу. За Платоном, досконала людина - громадянин ідеальної держави, представник його вищого шару - філософ-мудрець. Але і не будучи мудрецем, кожна людина повинна, відмовившись від власних, особистих інтересів, працювати на державу, підпорядкувати своє життя життя держави. Для цієї мети, вважає Платон, необхідно ввести суспільну власність, звільнити жінку від домашньої праці і від виховання дітей (цю функцію має взяти на себе держава).

Уявлення про скоєному людині, звичайно ж, не можна звести до ідей того чи іншого філософа або навіть цілої філософської школи, як значущою вона не була. До того ж у Платона ці ідеї дано в спрощеній формі, і багатьма критикувалися. Але в цілому вони відповідають античному уявленню про скоєному людині, т. К. Антична держава - це держава міст-полісів, де кожен громадянин, маючи політичними правами і обов'язками, повинен брати активну участь в житті поліса. «Людина - політична тварина», - відзначав Арістотель [44]. Цей атрибут - активність в перетворенні зовнішнього світу - в більш пізні епохи значно розвивається і суттєво відрізняє західної людини від східного.

8. 3. 2. ДРЕВНІЙ СХІД

Уявлення про скоєному людині в Індії відрізняються від подібних ідей в Китаї. Але в цілому можна виділити особливості, які притаманні саме Сходу, їх відмінність від західного світосприйняття. На Сході розум не представляється на вершині світобудови, не грає він чільну роль і в житті людини. Всі частини людської душі - розум, воля, почуття, інтуїція - рівнозначні; тут немає відносини підпорядкування. Відповідно до ідеєю про переселення душ, коли душа може вселитися в тварину, рослину або будь неживий предмет, в стародавній Індії не могло бути орієнтації на розум як на найвищу цінність. Відомо, що коли на принца Сіддхартха Гаутаму зійшло просвітлення і він став Буддою, то однією з проблем для нього стало те, як донести це знання до людей, адже слово - це знаряддя розуму, а розум не завжди здатний висловити знання.

Не менш важливо і те, що активність людини з точки зору західного світосприйняття повинна бути спрямована на зовнішній світ - природу і суспільство. Людина з точки зору східного світосприйняття повинен бути не менш активний, але його активність повинна бути спрямована «всередину»; він інтроверт, якщо користуватися класифікацією К. Юнга, а західна людина - екстраверт. Відомо, що потрібно значно більше зусиль для зміни себе, ніж зусиль для переробки світу. Досконала людина, відповідно до буддизму, це той, кому вдалося звільнитися від бажань, т. К. Бажання - джерело страждань. Щоб стати такою людиною і досягти нірвани, необхідно пройти вісімковій шлях - правильна мова, правильний спосіб життя, правильне розуміння, правильний напрям думок, правильне зосередження і т. Д.

У Китаї велику популярність набуло вчення Конфуція. Яким повинен бути досконала людина, згідно з Конфуція? Людина повинна вчитися, більше того, він залишається молодим доти, поки вчиться. Але цим уявлення про скоєному людині не вичерпується. Він повинен бути шанобливим до старших (не тільки за віком, а й по чину, і звання), дотримуватися традицій, поважати минуле.

Цікавою видається бесіда Конфуція з одним його учнем:

- Що ви скажете про Янь Хуее як про людину? - Питає його учень.

- Він перевершує мене в людяності, - відповідає Конфуцій.

- Що ви скажете про Цзигуне? - Він перевершує мене в красномовстві.

- Що ви скажете про Цжічжане? - Він перевершує мене в твердості.

Після таких відповідей співрозмовник Конфуція дивується: чому ж все вони, поступаючись Конфуція в тих чи інших моральних якостях, вчаться у нього? Конфуцій відповідає на це так:

- Хуей може бути людяним, але не вміє заперечувати. Цзигун може бути красномовним, але не вміє затинатися. Цзичжан може бути твердим, але не вміє поступатися [45].

Таким чином, справа не в тому, що потрібно завжди і всюди проявляти твердість, а в умінні, де треба, поступитися; не тільки бути людяним, а й вміти заперечити. Мудрість полягає якраз в тому, щоб побачити ті ситуації, коли можна і потрібно поступитися, залишаючись при цьому твердим, заперечувати, залишаючись людяним.

Ці ідеї Конфуція перегукуються із закликом давньогрецьких мудреців: знай всьому міру. Будь-яка чеснота - це дотримання міри між двома крайнощами. Так, мужність - міра між боягузтвом і безглуздям, щедрість - між скупістю та марнотратством.

8. 3. 3. ХРИСТИЯНСТВО

Уявлення про скоєному людині в християнських культурах базується на основному моральному принципі християнства - принципі співчуття. Згідно християнської моралі співчуття направлено до слабких, хворим, бідним та нужденним. Десять хрестових заповідей включають в себе як загальнолюдські вимоги моралі: не вбий, не вкради, Не чини перелюбу і т. Д., Так і чисто християнські: Люби Бога, почитай суботу, не сотвори собі кумира і т. Д. Неважко помітити, що загальнолюдські вимоги в християнстві подібні з аналогічними вимогами в буддизмі.

В Біблії є притча про блудного сина. У ній йдеться про те, що в однієї людини було три сини; два з них чесно і старанно працювали з батьком не покладаючи рук, а третій залишив рідну домівку, довго поневірявся по світу. А коли він повернувся, батько не тільки простив його, але і заповідав велику частину спадщини саме йому [46]. Очевидно, в християнстві розкаявся грішник цінується вище, ніж безгрішна людина. В якійсь мірі це пояснюється тим, що абсолютно безгрішних людей немає або їх дуже мало. Християнські заповіді важко виконати - на це звертав увагу ще Н. Бердяєв. Люби Господа Бога свого - говорить перша з них. Потрібно не поважати, поклонятися, захоплюватися, а любити; змусити же себе любити неможливо. Тим часом, це заповідь, т. Е. Припис. Не менш важко виконання і інших заповідей, наприклад: чи не бажай жони ближнього, ні вдома його, ні осла його. Якщо заборона на вбивство або крадіжку виконаємо (більшість людей не вбивають і не крадуть), то виконання таких заповідей, які ставлять заборону на бажання, наштовхується на великі труднощі. В одному з сюжетів Нового Завіту описується ситуація, коли люди стали сміятися над грішницею Магдалиною, яка прийшла за відпущенням гріхів. Христос же сказав: «Хто без гріха - нехай кине в неї каменем». І таких не знайшлося.

Уявлення про те, якою повинна бути людина, в християнстві не вичерпується тільки десятьма заповідями. Приписи можна знайти в різних частинах Біблії - шукайте і знайдете; стукайте, і відкриють вам і т. д. Людина повинна бути активним і вільним, він сам вибирає, яким шляхом йому йти. І древо пізнання добра і зла, посаджене Богом в центрі Едемського саду, свідчить про те, що Бог побажав бачити людину вільною.

Європейська цивілізація, хоча і зазнала на собі значний вплив християнства, проте скоригувала своє уявлення про скоєному людині під впливом соціальних факторів. В першу чергу це стосується принципу індивідуалізму, який став центральним в епоху панування капіталістичних відносин. Боротьба за прибуток, конкуренція та інші явища поставили проблему співвіднесення нових цінностей з християнськими. У художній формі це виражено у Ф. М. Достоєвського в його «Легенді про Великого інквізитора», у філософській - у Ф. Ніцше. Людина повинна бути сильним, успішним, вміти приховувати свої слабкості, не чекати співчуття і сподіватися тільки на себе.

1. Подання про скоєний людину змінюються в історії людської думки. Що залишається незмінним в цих уявленнях?

2. Яким повинен бути досконала людина з вашої точки зору?

1. Аристотель. Нікомахова етика // Соч .: В 4 т. - М .: Думка, 1984. - Т. 4. - С. 65-68.

2. Бердяєв Н. А. Про призначення людини. - М .: Республіка, 1994..

3. Біблія. Книги Святого Письма Старого і Нового Завіту: В 2-х т. - Т.2. - Ленінград: Принт, 1990.

4. Гегель Г. В. Енциклопедія філософських наук. - М .: Думка, 1975.

5. Камю А. Міф про Сізіфа (Есе про абсурд) // Сутінки богів. - М .: Политиздат, 1990.

6. Канке В. А. Філософія: Історичний і систематичний курс. - М .: Логос, 2002. - С. 218-221.

7. Лоський Н. О. Свобода волі // Н. О. Лоський. Обр. - М .: Правда, 1991.

8. Сенс життя: Антологія російської релігійної філософії. - М .: Думка, 1994..

9. Франк С. Л. Сенс життя // С. Л. Франк. Духовні основи суспільства. - М .: Республіка, 1992.

10. Франкл В. Людина в пошуках сенсу. - М .: Прогрес, 1990.

11. Фромм Е. Втеча від свободи. - М .: Прогрес, 1990.

12. Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. - М .: Наука, 1988.

13. Людина: Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя. Стародавній світ - епоха Просвітництва. - М .: Политиздат, 1991.

Е. Н. Трубецькой: сенс життя як досягнення повноти буття «-- попередня | 
загрузка...
© om.net.ua