загрузка...
загрузка...
На головну

Наукова революція і філософія ХVII ст. Методологічні програми емпіризму і раціоналізму

В останній третині XVI - початку XVII століття відбувається буржуазна революція в Нідерландах, яка зіграла важливу роль у розвитку капіталістичних відносин в протестантських країнах. З середини XVII століття буржуазна революція розгортається в Англії. Ці ранні буржуазні революції були підготовлені розвитком мануфактурного виробництва, що прийшов на зміну ремісничому праці. Поділ праці у виробництві викликало потребу в раціоналізації виробництва, а тим самим - у розвитку науки, яка могла б цей процес стимулювати. Якраз в цей час переживає період свого становлення експериментально-математичне природознавство, з'являється класична механіка Ньютона, не випадково XVII століття називають епохою наукової революції.

XVII ст. ознаменував настання нового етапу в еволюції європейської філософської думки. Вона розвивалася в тісному контакті з наукою, яка прийняла характер систематичного дослідження природи, заснованого на спостереженні, експерименті та використанні математики. Гносеологічна проблематика стала переважаючою, а пошук методу наукового пізнання став головним завданням філософії.

Під впливом природознавства в ній панували метафізика і механіцизм. Під метафізикою в філософії розуміється: 1) вчення про надчуттєвих принципах і першооснову буття (метафізика субстанцій); 2) метод спрощеного, однобічного аналізу явищ; обидва даних значення характерні для розглянутого часу. Для механіцизму XVII-XVIII ст. було характерно зведення складного до простого, цілого до суми частин, заперечення якісного своєрідності законів природи, прагнення пояснити рух і взаємодія об'єктів виходячи із законів класичної механіки.

При вирішенні проблеми структури і найважливіших характеристик процесу пізнання в філософії Нового часу склалися два метафізичних (односторонніх) за своєю суттю підходу - емпіризм і раціоналізм. Вони по-різному пояснювали джерело і природу людського знання а також пропонували свої методи пізнання в науці.

емпіризм(Від грец. Empeiria - досвід) - напрямок в теорії пізнання, яке визнає чуттєвий досвід єдиним або визначальним джерелом наших знань про дійсність. При цьому раціональна здатність пізнання розглядається тільки як механічна перекомпонування і узагальнення чуттєвих даних, що не дають змістовного збільшення знань.

Родоначальником емпіризму був англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626). Бекону належить знаменитий афоризм: «Знання - сила», в якому відбилася практична спрямованість нової науки. Але для того щоб опанувати природою і поставити її на службу людині, необхідно, на переконання англійського філософа, в корені змінити наукові методи дослідження. У середні віки, та й в античності, наука, на думку Бекона, користувалася головним чином дедуктивним методом, зразком якого є сіллогістіка Аристотеля. За допомогою дедуктивного методу думка рухається від очевидних положень (аксіом) до приватних висновків. Такий метод, вважає Бекон, не є результативним, він мало підходить для пізнання природи. Будь-яке пізнання і будь-який винахід повинні спиратися на досвід, тобто рухатися від вивчення одиничних фактів до загальних положень. А такий метод носить назву індуктивного. Індукція також була описана Аристотелем, але він не надавав їй такого універсального значення, як Бекон, спеціально розробив індуктивні методи встановлення причин будь-яких явищ.

Вчення Бекона вирішувало також завдання прояснення джерел помилок. Перешкоджає успішному пізнання природи панування над свідомістю людей так званих «ідолів». Він виділяє чотири їх основні види: ідоли роду, печери, ринку і театру. Перші - це забобони нашого розуму, що виникають з змішання нашої власної природи з природою речей; другі - це забобони, що заповнюють розум з такого джерела, як наше індивідуальне (і випадкове) становище в світі; треті - це помилки, що виникають з необхідності користуватися словами з уже готовими значеннями, прийнятими нами некритично; четверті - помилки, що виникають з безумовного підпорядкування авторитету. Вчення Ф. Бекона стало відправною точкою формування не тільки філософії, а й стилю мислення Нового часу.

Емпіризм зробив надмірний акцент на досвідчених методах дослідження, недооцінивши при цьому роль раціонального початку в пізнанні, і перш за все - математики і штучного научсного експерименту. Проблема конструювання ідеальних об'єктів, складова теоретичну основу експерименту, стала однією з центральних також і в філософії XVII століття. Ця проблема склала предмет досліджень представників раціоналістичного напряму

раціоналізм(Від лат. Ratio - розум) - напрямок в теорії пізнання, що визнає пріоритет розуму по відношенню до чуттєвого досвіду і підкреслює особливу роль дедуктивного методу і інтуїції в пізнанні. У філософії Нового часу ідеї раціоналізму розвивали Р. Декарт, Г. Лейбніц, Б. Спіноза, І. Кант та ін.

Рене Декарт (1596 - 1650) стоїть біля витоків раціоналістичної традиції. Декарт починає своє філософське побудова з критики, яка носить у нього форму універсального сумніву - сумніви не тільки в істинності наших знань, а й взагалі в реальному існуванні самого світу. Знамените доказ «я мислю, отже, існую» (лат. Cogito, ergo sum) привело його до переконання, що загальні істини інтуїтивно відкриваються розуму в ясному, виразному вигляді. Далі з них дедуктивно виводяться приватні положення. Декарт розвиває спеціальне вчення про метод з чотирьох правил. Їх можна визначити як правила очевидності (досягнення належної якості знання), аналізу (що йде до останніх підстав), синтезу (здійснюваного в усій своїй повноті) і контролю (що дозволяє уникнути помилок у здійсненні як аналізу, так і синтезу).

Характерною особливістю філософії Нового часу був онтологизм, Роздуми про субстанціональної основі буття. субстанція - Це все, що існує, не потребуючи для свого існування ні в чому, крім самого себе. Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) - нідерландський філософ-раціоналіст, висунув матеріалістичну ідею єдиної нескінченної субстанції. Він вважав, що в основі світу лежить субстанція, яку називав Богом або, рідше, Природою. Субстанція, Бог, Природа у нього взаимозаменяющие поняття, які означають одне і те ж. Вченню Б. Спінози про єдину субстанції представник ідеалістичного напрямку в раціоналізмі Г. Лейбніц протиставив ідею множинності субстанцій - монад (з грец. «Єдине»). Це проста неподільна сутність, і весь світ являє собою збори монад. Завдяки Лейбніца в філософію проникла ідея еволюції. У своїй монадологію мислитель зробив спробу намалювати картину світу як величезної системи, в якій панує встановлена гармонія, висхідна до вищої монаді - Абсолюту, Бога.

Емпіризм і раціоналізм філософії Нового часу метафізично роз'єднувало єдиний процес пізнання. Давалося зовнішнє, онтологічне обгрунтування джерела знань. Мислення визначався не його внутрішнім пристроєм і процесами, а структурою предмета, тим, про що мислять.

До найважливіших досягнень цієї епохи Нового часу можна віднести:

1) повну секуляризацію науки (відділення від церкви). Синтез науки з релігією, віри з розумом - неможливий. Ніякі авторитети не визнаються, крім авторитету самого розуму (Т. Гоббс);

2) висування науки в ранг найважливішого заняття людства. Саме вона здатна збагатити людство, позбавити його від бід і страждань, підняти суспільство на новий етап розвитку, забезпечити суспільний прогрес (Ф. Бекон);

3) розвиток наук і кінцеве підпорядкування людиною природи можливо тоді, коли буде сформований головний метод мислення, метод «чистого» розуму, здатний діяти у всіх науках. (Р. Декарт). Теорія пізнання стає в центр філософствування.

2. Основні теми філософії Просвітництва: розум, людина, суспільство.

XVIII століття в історії думки не випадково називають епохою Просвітництва: розвиваються громадські свободи, а наукові знання стають масовим надбанням. Мислителів Просвітництва об'єднувала впевненість в мощі людського розуму, в тому, що прогрес науки і культури в цілому здатний докорінно перетворити життя людини і суспільства. Продовжено і поглиблена критика застарілих авторитетів і традицій. Однак з'явилися і нові акценти. По-перше, в XVIII столітті значно сильніше підкреслюється суспільна корисність науки, її зв'язок з практикою, особливо політичної. По-друге, критика, що в епоху Відродження і в XVII столітті філософи і вчені направляли головним чином проти схоластики, тепер звернена проти метафізики. Згідно переконання просвітителів, потрібно знищити метафізику, що прийшла в XVI-XVII століттях на зміну середньовічній схоластиці. Видатними філософами епохи Просвітництва були: у Франції - Д. Дідро, К. Гельвецій, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетрі, Е. Кондільяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтеск'є; в Німеччині - Г. Е. Лессінг, І. Г. Гердер, молодий І. Кант; В Англії - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллінз, А. Е. Шефтсбері, А. Сміт, Д. Юм.

Основні риси філософії Просвітництва найбільш яскраво і послідовно проявилися у Франції напередодні Великої французької буржуазної революції 1789 г. Це визнання пріоритету розуму у вирішенні всіх проблем, критицизм і антиклерикальна спрямованість, деїзм, матеріалізм в розумінні природи, пасивна споглядальність в гносеології, історичний оптимізм.

Нове розуміння розуму. У попередньої філософії розум обожествлялся або містифікувати у вигляді якогось світового початку, субстанції; індивідуальний людський розум розумівся гносеологічно, як пізнає мислення. Філософи Просвітництва трактували розум більш широко, як регулятор практичної діяльності. У цій людській здатності вони бачили підстава для всіх благотворних змін в житті і нескінченної перспективи прогресу. Акцент робиться на очисній, критичної роботі розуму: подолання неуцтва, забобонів, пережитків феодалізму, відірваною від науки заумної метафізики. Все повинно бути піддано неупередженому суду розуму - і в тому числі релігія. Частина філософів Просвітництва займають виразну атеїстичну і матеріалістичну позицію, але переважна більшість вважає релігію корисною. Найбільш характерним рішенням в цій області було поєднання антиклерикалізму (вірити в Бога можна і без церкви) і деїзму. Деїзм - це переконання, що Бог створив світ, привів його в рух, але в справах світу не бере, і людина повинна покладатися на власний працю і розум.

Проблема приватного людини і людини взагалі. У суперечці з християнським догматом про початкову гріховність людської природи, згідно з яким саме людина є джерело зла в світі, французькі матеріалісти стверджували, що людина за своєю природою добра. Оскільки немає нічого поганого в прагненні людини до самозбереження, то не можна засуджувати і такі чуттєві схильності, як спрага задоволень і уникнення страждань - така природна сутність людини, а все природне за визначенням - добре. Звідси твердження просвітителів, що людина від природи моральності і розумний, і здатний правильно розпорядитися своєю свободою. Але виникає питання: як поєднати цей прекрасний абстрактний образ людини з реальністю? Проблема філософії Просвітництва полягала в несумісності «приватного людини», тобто індивіда, який керується тільки власними інтересами, самолюбством і корисливість, і «людини взагалі» - носія розуму і справедливості. Які ж пропонувалися рішення? Оригінальний Руссо: тільки спотворення і утиск цивілізацією природного початку в людині призводить до зла і несправедливості. Потрібно повернутися назад, до природи, до незіпсованим звичаям. Інші просвітителі вважали, що людина визначається зовнішнім середовищем. У природі немає зла, значить, джерело зла і невігластва - в навколишньому суспільстві, яке потрібно міняти.

Органічною частиною філософського світогляду епохи Просвітництва були громадські ідеї. Зусилля просвітителів були спрямовані на розробку програм суспільних перетворень, відповідних природної людської природи. Ними була вперше сформульована концепція історичного прогресу, рушійна сила якого - розвиток моральних, релігійних і наукових ідей. Суть соціального прогресу вбачалася в освіті мас, в русі від невігластва до знання. Джон Локк (1632 - 1704) розвивав теорії «природного права» і «суспільного договору». Революційний зміст цих теорій складався в захисті права народу на повстання, якщо влада порушує умови договору і стає тиранічної. Ш. Монтеск'є розробив теорію поділу державної влади не тільки по роду їх діяльності, а й за обсягом влади і повноважень - так, щоб взаємний контроль і стримування трьох гілок влади гарантували неможливість деспотизму.

Епоха Просвітництва XVIII століття не містила в собі виключно оригінальних, раніше невисловлених до неї філософських ідей. Її значення полягає в поширенні освоєних філософією цінностей в свідомості європейців, що створило умови для масштабних змін в культурному і громадському житті.

3. Класична німецька філософія. Трансцендентальний ідеалізм І. Канта.

Німецька класична філософія - це період у розвитку німецької філософської думки з середини XVIII до середини XIX ст., Представлений навчаннями І. Канта, І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля. Для неї характерні систематична цілісність і внутрішня завершеність, ідеалізм, особливий інтерес до теорії пізнання, переконаність в упорядкованому, закономірний будову світу і здатності розуму його осягнути.

Початок цієї філософії поклав Іммануїл Кант(1724-1804) - родоначальник німецького класичного ідеалізму, один з найбільших філософів. Його творчість ділиться на 2 періоди:

1) Докритичний. У цей період Кант писав наукові роботи про землю, про небо, висунув гіпотезу про походження Землі.

2) Критичний період. Початок цього періоду поклала книга «Критика чистого розуму», видана в 1781 році. Потім він видав «Критику практичного розуму» і «Критику здатності судження». У «Критиці практичного розуму» розглядаються проблеми моралі, поведінки людини. А в «Критиці здатності судження» - естетичне ставлення людини до світу.

Кант справив гносеологічний переворот в філософії, Ставши розглядати пізнання як діяльність, що протікає за своїми власними законами (основна робота - «Критика чистого розуму»). Вперше не характер і структура пізнаваною субстанції, а особливо того, хто пізнає суб'єкта розглядається як головний фактор, що визначає спосіб пізнання і конструює предмет знання. На відміну від філософів XVII століття, Кант аналізує структуру суб'єкта не для того, щоб розкрити джерела помилок, а, навпаки, щоб вирішити питання, що таке справжнє знання. Предметом теоретичної філософії, по Канту, має бути не вивчення самих по собі речей - природи, світу, людини, - а дослідження пізнавальної діяльності, встановлення законів людського розуму і його меж. У цьому сенсі Кант називає свою філософію трансцендентальної (т. Е. Прагне вирватися за межі можливого досвіду). Він також називає свій метод критичним, на відміну від догматичного раціоналізму XVII століття. Критично аналізуючи пізнання, він обгрунтував його творчий характер, чітко визначив проблему його умов і меж, але створив суперечливе, дуалістичне вчення про джерела пізнання. У Канта змінюється уявлення про співвідношення раціонального та емпіричного моментів в пізнанні. Він заявив, що чуттєвість і розум є хіба два різних стовбура в людському знанні. А це означає, що наукове знання можна мислити лише як їх синтез. Відчуття без понять сліпі, а поняття без відчуттів порожні, говорив Кант.

Філософія того часу розділяла істину на випадкову, здобуту органами почуттів і досвідченим шляхом, і загальну, встановлену в розумі (положення математики, закони природничих наук). Питання полягало в тому, яким чином в нас здійснюється синтез чуттєвого і раціонального і як обгрунтувати можливість отримання загальних знань (Синтетичних суджень про те, чого не було в досвіді).

У самій загальній формі кантовское рішення можна представити в такий спосіб. Щось невідоме - річ сама по собі, впливаючи на чуттєвість людини, породжує різноманіття відчуттів. Відчуття упорядковуються за допомогою апріорних (додосвідні) форм споглядання - простору і часу; при цьому необхідна участь іншої пізнавальної спроможності - розуму (мислення, що працює з поняттями і судженнями). У розумі формуються поодинокі і загальні поняття, а також аналітичні судження про спостережуваних речах і явищах. Відповідаючи на питання, як у нас виникають думки загального характеру (про принципи і закони буття або про щось відсутньому в досвіді, гіпотетичному), Кант стверджував: цей перехід здійснює розум за допомогою вироблених в ньому 12-ти додосвідні категорій (єдність, безліч , причина, взаємодія, існування та ін.). Приєднуючи ці категорії до готівкового знання, ми отримуємо синтетичні судження (нове знання, думки про всіх можливих зв'язках і відносинах в світі). Таким чином, знання загального, абстрактного характеру беруться не з якоюсь зовнішньою «мислячої» субстанції, а формуються в самому мисленні. Ми можемо пізнати лише те, що самі створили, - ця формула лежить в основі теорії пізнання Канта (світ речей, якими вони є самі по собі, залишається по ту сторону пізнавальних можливостей людини).

Поділяючи багато раціоналістичні ідеї Просвітництва, Кант разом з тим піддав критиці претензії науки на необмежені можливості в пізнанні світу, відділив її від сфери морального дії. В етиці їм було сформульовано так званий категоричний імператив, або загальнозначуще моральне правило, що визначає форму морального вчинку людини ( «Роби лише згідно такому правилу, яке ти міг би бажати звести до загального закон»). Вершиною філософії Кант вважав етику, що базується на розумінні людини як найвищої цінності ( «мети, а не засобу»). Кант дотримувався так званої «етики боргу». Він вважав, що моральна поведінка людини залежить від того, як людина уявляє собі борг. З теорії Канта випливає, що людина чинить морально, коли надходить за покликом боргу і аморально - коли надходить по схильностям.

Кант стояв біля витоків нового, діяльнісного підходу до людини. Це було принципово нове в порівнянні з пасивно-споглядальним чином людини в попередньої філософії. Правда, ця діяльність розглядалася ще однобічно, тільки як пізнавальна.

Формування нових принципів культури і гуманістичної традиції в філософії Відродження. Пантеїзм і натурфілософія Відродження. Становлення нової картини світу. «-- попередня | наступна --» ОСНОВНІ НАПРЯМКИ філософії ХХ-XXI ВВ.
загрузка...
© om.net.ua