загрузка...
загрузка...
На головну

ВИТВІР МИСТЕЦТВА

Існує фундаментальна відмінність між психологічним підходом до твору літератури і підходом літературного критика. Те, що має вирішальне значення і цінність для останнього, абсолютно неважливо для першого. Природно, літературна продукція вельми сумнівних достоїнств часто представляє величезний інтерес для психолога. Так званий 'психологічний роман ", без сумніву, найбільш благодатний для психолога як образ літературного мислення. Розглянутий як самосодержащее ціле, такий роман все пояснює сам. Він уже виконав роботу психологічної інтерпретації, і психолог в цьому випадку може від душі покрітіканствовать або ж просто розвинути тему. Насправді ж, як раз не-психологічний роман приховує в собі найбільші можливості для психологічних одкровень. у такому творі автор, не маючи намірів подібного роду, не виставляє своїх персонажів в психологічному світі, і залишає таким чином досить місця для аналізу і інтерпретації, іноді навіть закликаючи до них в силу неупередженості манери викладу. Хорошим прикладом подібних творів служать романи Бенуа, або англійські романи в стилі Райдера Хаггарда, так само, як і найбільш популярна частина літературної мас продукцій - детектив - вперше розроблена Конандойлем. Я б включив сюди так само "МобиДик" Мелвілла, якою вважаю найкращим американським романом у своєму широкому класі літературної продукції. Чудовий спостерігач, чітко позбавлений психологічної спрямованості, становить найбільший інтерес для психолога. Його фабула складається на основі невисловлених психологічних положень, і чим більше автор їх не усвідомлює, тим більше ця основа відкривається з усією виразністю для гострого ока. У психологічному романі, з іншого боку, автор самостійно намагається ввести сирий матеріал своєї творчості в сферу психологічного дослідження, але замість висвітлювання його психологічної підкладки, ще більш затемнює її. Саме з "психологічних романів" бере обиватель своє розуміння психології, в той час як романи першого типу вимагають справжнього психолога для розкриття їх глибинного значення. Я говорив про роман, але в дійсності темою обговорення є психологічний принцип, який цілком можна застосувати для цього роду літератури. Ми стикаємося з ним також в поезії, а в "Фаусті" він настільки чіткий, що геть-чисто розділяє першу і другу частини твору. Трагедія любові Гретхен цілком сама себе пояснює; тут немає нічого, що міг би додати психолог і що не було б уже сказано кращими словами самим поетом. Але друга частина просто плаче по інтерпретації. Феноменальне багатство уяви настільки переважило або показало неспроможність авторських способів викладу, що тут вже більше ніщо себе не пояснює і кожен рядок робить необхідність інтерпретації все більш явною для читача. Фауст, ймовірно, є найкращою ілюстрацією двох крайнощів в психології мистецтва. Щоб внести ясність, я б хотів назвати один вид художньої творчості психологічним * а інший - пророчим. Психологічний вид творчості має справу з матеріалом, почерпнутих із свідомого життя людини - з його драматичним досвідом, сильними емоціями, стражданням, пристрастями і людською долею в цілому. Все це асимілює психіка поета, що піднімається від буденності до рівня поетичного досвіду, і самовиражатися за силою переконання, яке розкриває нам глибини буття, написавши повсякденні події, уникаючі нами, або вислизають від нашої уваги в силу того, що вони здаються нам нудними або викликають дискомфорт . Сирий матеріал для цього типу творчості взято зі змісту людської свідомості, з його вічно повторюваних радощів та смутку, прояснених і перетворених поетом. Тут не залишається роботи для психолога якщо тільки ми не захочемо, щоб він пояснив любов Фауста до Гретхен або чому Гретхен треба було вбити свою дитину. Подібні теми представляють основні риси людського існування; вони повторюються мільйони разів і поповнюють жахливий рахунок судових засідань і вироків. Ніяка завіса не приховує їх, і все тут говорить сама за себе. Величезна маса літературної продукції належить до цього класу: всі любовні романи, все книги, що описують сімейні взаємини, злочину і соціальні проблеми, разом з дидактичною поезією, різної лірикою і драмою - як комічної, так і трагічною. Яку б художню форму вони не брали, їх зміст завжди бере початок в сфері свідомого людського досвіду - можна сказати, від психічної основи життя. Ось чому я назвав цей тип творчості "психологічним, і він не виходить за рамки психологічно інтеллігибельного. Все, їм охоплюється - як досвід, так і його художнє вираження - належить до царства цілком зрозумілою психології. Навіть сирої психічний матеріал, досвід в чистому

* Тут і раніше проглядається недостатньо чіткі відмінності між типами романів: не-психологічним, психологічним і пророчим (visionary). По всій видимості, якщо адаптувати їх до психологічним романом розуміти популярну літературу (детективи, фантастику, любовні романи), а під пророчим - психологічний тип роману. Прим. ред.

вигляді не має ніяких дивацтв, навпаки, він відомий від початку часів - пристрасть і її визначений результат, доля людини і його страждання, вічна природа в своїй красі і непривабливості.
 Безодня, що розділяє першу і другу частини Фауста, демонструє відмінність між психологічним і пророчим видами художньої творчості У другій частині все перевернуто Досвід, що ліг в основу художнього вираження, паче не впізнати. Є щось дивне в усьому цьому, що бере початок на задвірках людської думки, що відбувається, здається, з глибин доісторичної епохи або з сверхчеловеского світу, де протиставлені світло і темрява Це первинний досвід який не піддається людському розумінню, і жертвою якого воно через свою слабкість може легко стати Сама колосальність досвіду надає йому цінність і силу впливу. Концентрований, повний значення і льодовий кров своєї чужеродностью він піднімається з глибин лихоліття, захоплюючий, демонічний і гротескний, він підриває людські цінності і естетичні норми, заплутаний клубок первісного хаосу, сriтеп lаesae majestatis humanae * З іншого боку, це може бути відкриттям, вищий ступінь і глибина якого далеко перевершують наші уявлення, або ж баченням краси, яку ми ніколи не зможемо висловити словами. Це хвилююче видовище гігантського процесу, в усіх відношеннях перевершує людські почуття і розуміння, пред'являє зовсім інші, ніж це робить психічна основа життя, вимоги до таланту художника. Вона ніколи не підніме завісу, що приховує від нас космос; ніколи не зажадає вийти за межі наших людських можливостей, і саме в силу цього є більш податливим матеріалом для штучної обробки, яким би чудовим він не здавався для індивідуума. Однак первинний досвід знизу доверху розриває завісу, на якому намальований упорядкований світ, і відкриває погляду невідоме царство ненародженої і того, чому ще належить бути. Бачення це інших світів або духовної темряви, або ж першопочатків людської психіки? Ми не можемо стверджувати нічого напевно.

Ми знаходимо подібні бачення в "Пастир Герми, у Данте в другій частині Фауста, в" Досвід Діонісія "Ніцше, 1 в" Кільці, Трістана та Парсіфаль "Вагнера, в Шпіттелеровской" Олімпійської Весні », в картинах і поемах Вільяма Блейка, в" Гипнеротомахия "ченця Франческо Колона, 2 у поетично-філософських заїкання Якоба Беме і в чудових, але непристойних фантазіях Е. Т. А. Гофманом" Золотий горщик ».4 у більш скупий і стислій формі цей первинний досвід є справжнім змістом книг Райдера Хаггарда" вона "і" Ейша »," Атлантида "Бенуа," Інша рядок "Альфреда Кубіна," Зелений лик "Маірінка," Імперія без простору "Гетца, і" Цей небіжчик Той "Барлаха. Список неважко продовжити. Маючи справу з психологічним типом творчості , ми ніколи не ставимо питання, про властивості оброблюваного матеріалу, або що він означає. Але це питання виникає сам собою, коли ми звертаємося до його пророчої різновиди. ми здивовані, розгублені, збентежені, ми опираємося або навіть відвертаємося в обуренні; 5 ми вимагаємо коментарів і роз'яснень. Нам ніщо не нагадує про повсякденне життя, мова скоріше йде про снах, нічні страхи і темних, моторошнуватих закутках людського мислення. Велика частина публіки відкидає цей тип літератури, за винятком хіба тільки грубо-чутливих творів, і навіть критики нею збентежені. Це правда, що Данте і Вагнер полегшили це завдання для критики, приховавши провидницький досвід під покровом історичних або міфічних подій, які помилково приймають за дійсну тему твору. В обох випадках, сила його впливу не залежить від історичного або міфічного матеріалу, але від провісного досвіду, який таким чином може бути виражений. Райдер Хаггард, що цілком зрозуміло, часто розглядається як автор романтичних казок, а й в його випадку казка є лише засіб - і досить благодатне - для вираження значущого змісту. Дивно, що глибока темрява оточує джерело провісного матеріалу. Це в точності протилежно тому, з чим ми стикаємося в разі психологічного типу творчості, і ми змушені прийти до висновку, що така завіса не є випадок ної. Нам, під впливом Фрейдівської психології, природним чином слід припустити, що якісь надзвичайно особистісні переживання лежать за всією цією фантасмагоричною темрявою, яка повинна допомогти пояснити цю дивну картину хаосу, і чому іноді здається, що поет навмисно приховує джерело свого досвіду. Звідси залишається лише один крок до укладення, що це мистецтво невротичне і є патологією, і цей крок підтверджується в тій мірі, поки провидницький матеріал виявляє особливості, характерні для вигадок хворого. І навпаки, психічна продукція часто виконана здорового глузду, зазвичай виявляється тільки в творах генія. Виникає спокуса розглядати даний феномен з точки зору патології, і сприймати незвичайні образи як якийсь сурогат і спробу приховати зміст. Легко припустити, що в основі інтимно особистого досвіду лежить "первинне сприйняття" - досвід, що не уживається з мораллю. Це могло б бути, наприклад, любовне переживання, яке виявилося морально або естетично несумісним з особистістю як цілим, або суб'єктивним поглядом поета на себе. Таким чином, его поета намагається придушити це переживання повністю, або, як мінімум, його найбільш яскраві риси, і зробити його невпізнанним, тобто несвідомим. для цієї мети цілий арсенал патологічної фантазії покликаний на допомогу, і оскільки цей маневр все ж приречений на провал, він повторюється в нескінченних рядів вигадок. На цей рахунок можна було б віднести зростання числа жахливих, демонічних і гротескних фігур, що заміщають собою "неприйнятну" реальність, і в той же час затуляють її. Такий погляд на психологію поетів залучив досить велику увагу і являє собою єдину спробу "наукового" пояснення джерел провісного матеріалу. Єдина причина, по якій я збираюся повідомити свою власну точку зору з цього питання, полягає в її нераспространненості і меншому прийнятті в порівнянні з тією, якою я описав вище. Редукція провісного образу до досвіду особистості робить його якимось нереальним і неавтентичних - чистий сурогат, як було сказано. Образ втрачає свої особливості первинного сприйняття і стає просто симптомом; вируючий хаос стискається до розмірів психічного порушення. Ми, натхнені таким роз'ясненням, знову повертаємося до картини упорядкованого космосу. Як практичні і розважливі людські істоти, ми ніколи не чекали від нього досконалості; ми приймаємо ці неминучі шорсткості, які називаємо відхиленнями і захворюваннями, і беззастережно приймаємо той факт, що людська природа їм схильна. Страшне відкриття областей, недоступних людському розумінню, вважається ілюзорним, і поет розглядається як жертва і як автор обману. Його первинний досвід був "людським, і занадто людським" настільки, що він не виніс цього споглядання і заховав його значення від себе. Як я вважаю, ми вчинимо правильно, якщо ясно уявімо собі всі наслідки такої редукції мистецтва до особистісних факторів, і подивимося, куди це може завести. Істина полягає в тому, що наша увага зміщується від психології художнього твору і зосереджується на психології художника. Останнє являє собою задачу, від якої не можна відмахнутися, але і витвір мистецтва має всі права на існування, і від нього не можна позбутися, замінивши особистісним комплексом. З приводу ж його значущості для художника - гра чи це, маска, джерело страждання або позитивне досягнення - всі ці питання ми обговоримо в наступній частині. Нашим завданням на даний момент є психологічна інтерпретація твору мистецтва, і щоб зробити це, ми повинні розглянути його основу - первинний досвід - з усією серйозністю, як це було зроблено у випадку досвіду, що ліг в основу персоналістського мистецтва, про важливість якого ніхто не сперечається. Звичайно ж, набагато важче повірити, що провидницький досвід може бути реальний, оскільки у нього є всі риси того, що він не може бути надбанням звичайних людей. Навколо нього видно фатальний ореол метафізики, який ми повинні зруйнувати в ім'я здорової розсудливості. Ми приходимо до висновку, що подібні речі не можна сприймати серйозно, або ж світ знову впаде у морок марновірства. Кожна людина, що не має виразній схильності до окультного, вважатиме за краще обійти провидницький досвід як "жізнеподобние фантазії" або "поетичні вільності. Самі поети, бажаючи вести себе так само, встановлюють пристойну дистанцію між собою і своїм твором. Шпіттелер, наприклад, стверджував, що його "Олімпійська Весна" нічого не означає, і що він міг просто проспівати: "Наближається травень, тра-ля-ля, тра-ля-ля!" Поети теж люди, і те, що вони говорять про власні твори, часто не найкраще зі сказаного про предмет. мабуть, нам доведеться захищати серйозність провісного досвіду, долаючи навіть опір самих поетів.
 В "Пастир Герми," Божественної комедії "і" Фауста "ми сприймаємо відлуння первинної любовної колізії, яка досягає кульмінації в провісного досвіді. Немає ніяких підстав стверджувати, що звичайний людський досвід в першій частині" Фауста "повністю вигнаний або прихований в другій, або що Гете був нормальний, коли писав Частина 1, і перебував в невротичний стан, коли писав Частина 2. Три згаданих твори покривають період близько двох тисячоліть, і в кожному з них ми знаходимо неприкриту особисту любовну колізію, причому не тільки пов'язану з повноцінним пророчим досвідом , але і підпорядковану йому. Цей факт знаменний, оскільки демонструє, як в художньому творі (безвідносно особистісних особливостей поета) провісне бачення являє собою більш глибокий і хвилюючий досвід, ніж звичайна людська пристрасть. в творах мистецтва цього типу - а ми їх ніколи не сплутаємо з художником як особистістю, - не викликає сумнівів, що провидіння представляє справжній первинний досвід, незважаючи ні на які заперечень раціоналістів. Він не є чимось вторинним і похідним, він не є симптоматичним, або якимось ще, це справжній символ - вираз реального, але ще не відомого. Любовна колізія є справжнім досвідом, пережитим і вистражданим, і в точності так само йде справа з фантазією. Не наша справа укладати, чи має її зміст фізичну, психічну або метафізичну природу. Їй властива внутрішня психічна реальність, яка не менше реальна, ніж фізична.
 Людські пристрасті належать до сфери свідомого досвіду, в той час, як об'єкт провісного бачення виходить за її межі. За допомогою почуттів ми отримуємо досвід пізнаваного, але наша інтуїція вказує на речі невідомі і приховані, таємні за самою своєю природою. Якщо вони і були коли-небудь усвідомлені, то трималися в секреті навмисно, оскільки ще в далекі епохи вважалися містичними, жахливими і оманливими. Вони приховані від людини, і він сам ховається від них з релігійного страху, прикриваючись щитом науки і здорового глузду. Упорядкований космос, в який він вірить днем, призначений для того, щоб захистити людину від боязні хаосу, обсіли його вночі - його освіченість народжена нічними страхами! Що якби існував агент життя за межами нашого людського світу - щось ще більш цілеспрямоване, ніж електрон? Бути може, ми обманюємо себе, думаючи, що є господарями власної психіки, і те, що наука називає "психікою, не є просто відміткою, довільно поставленої всередині черепної коробки, але швидше за дверима, відкритої в людський світ зі світу позамежного, яка дозволяє невідомим містичним силам впливати на людину і нести його на крилах ночі до більш, ніж просто особистої, долі? Іноді навіть здається, що любовна колізія є не більше, ніж приводом, або ж вона була несвідомо підлаштована з певною метою, як якщо б особистий досвід був прелюдією до набагато більш важливою "божественної комедії. Творець цього типу мистецтва не є єдиним, хто стикається з нічними сторонами життя; пророки і ясновидці також вигодувані нею. Святий Августин казав: Ми постійно прагнемо вгору, розмірковуючи в собі і обговорюючи вголос, і дивуючись Твоєму творінню: і так ми приходимо до своєї власної душі, і прагнемо далі до тієї останньої області безмірного багатства, де Ти одвіку харчуєш Ізраїль молоком істини .. . "Але навіть у цій галузі існують жертви: великі лиходії і руйнівники, що кидають тінь на лик часу, а також безумці, занадто близько підносять особа до вогню: Хто з нас зможе жити при вогні огні? Хто з нас зможе жити при вічному полум'ї? 7 Безсумнівно - того, кого боги хочуть покарати, вони в першу чергу позбавляють розуму. Яким би темним і несвідомим цей нічний світ не був, він не є абсолютно незнайомим. Людина знає про його існування з незапам'ятних часів, і для примітивних племен він є не яка потребує доказах частиною їх космосу. Тільки ми відкидаємо цей світ в силу остраху забобонів і метафізики, створюючи на його місці щодо більш спокійний і зручний світ свідомості, в якому закони природи діють подібно до законів суспільства Поет всюди і в будь-який момент може побачити істот, що населяють нічний світ - духів, демонів, і божеств; він відчуває, як людською долею править надлюдська рука, йому також дано передчувати незрозумілі події в Плерома. Коротше кажучи, він вловлює відблиск психічного світу, який так лякає примітивного людини, і в той же час є його найбільшою надією. Це, до речі, було б цікавою темою для дослідження, з яких глибин відбувається наш щойновідкрита страх забобони і матеріалістичний погляд на речі, і чи є подальший розвиток примітивної магії і боязні привидів. У будь-якому випадку, тривога і сильний опір, що викликаються глибинною психологією, деякому чином пов'язані з предметом нашого обговорення. Від початку існування людського суспільства ми знаходимо сліди спроб виганяти темні переживання, виражаючи їх у магічну або викупної формі. навіть в родезійських наскельних малюнках кам'яного віку, поруч з чудово жизнеподобно зображеннями тварин, співіснує абстрактний образ - подвійний хрест, укладений в коло. Така символіка проявляється практично в кожній культурі, і сьогодні її можна знайти не тільки в Християнських церквах, а й в Тибетських монастирях. Це так зване Сонячне Колесо, і, оскільки воно датується часом, коли колесо ще не було винайдено, малюнок не міг мати своїм джерелом об'єкт навколишнього світу. Він, скоріше, є символом якогось внутрішнього досвіду, і, як його відображення, настільки ж життєвий, як знаменитий носоріг з пташками-паразитами на спині. Не існувало примітивної культури, яка б не мала високорозвиненою системою таємного вчення, знанням, що містить речі, що лежать за межами земного буття людини, а також правилами мудрого правленія.8 Верховні збори і тотемний клани зберігали це знання і передавали його молодшому поколінню в ході обряду ініціації містерії греко-римського світу виконували ті ж функції і внесли великий вклад в світову міфологію. Таким чином, слід очікувати, що поет звернеться до міфологічним персонажам з метою надати своєму досвіду належне вираз. Найбільшою помилкою було б вважати, що він працює з вторинним матеріалом. Навпаки, саме первинний досвід і є джерелом його творчого пориву, але він настільки темний і аморфний, що вимагає міфологічної образності для додання йому форми. Сам по собі він безсловесний і без-образна, оскільки це бачення в "темному склі" Це щось інше, як інтуїція, спрагла бути вираженою. Так смерч вистачає все, що попадається у нього на шляху, і стає видимим завдяки цьому висхідному потоку предметів. Оскільки вираз ніколи не досягає багатства самої провидиці картини і не може її вичерпати, у поета має бути під рукою велику кількість матеріалу, якщо він собрітается передати хоча б дещицю того, що побачив, і повинен використовувати складні і суперечливі образи, щоб висловити дивні парадокси свого бачення. Данте вистилає свій досвід образами неба, чистилища і пекла; Гете вводить Блоксберг * (Блоксберг - стара назва гори Брокен в Гарце, а також інших гір в Німеччині, де, за народними повір'ями, вночі збираються відьми на шабаш. Прим. Ред.) Та підземний світ стародавніх греків; Вагнер потребує повному обсязі нордичної міфів, включаючи сагу про Парцифаля; Ніцше звертається до иератическую стилю барда і легендарного провидця; Блейк привертає до себе на службу фантасмагоричний світ Індії, Старий Завіт і Апокаліпсис; Шпіттелер позичає старі імена новим персонажам, які з лякаючою щедрістю сиплються з рогу достатку його Музи. Ніщо не втрачено в цій багатобарвним гамі, що тягнеться від невимовно високого до викривлено-гротескного. Психолог не в змозі повністю висвітлити це різноманітне видовище, він може лише забезпечити достатню кількість матеріалу для порівняння і термінологію для подальшого обговорення. Так все, представлене в баченні, є образами колективного несвідомого. Це матриця свідомості, що має свою специфічну вроджену структуру. Відповідно до законів філогенезіса, фізична структура, подібно анатомічної, повинна нести сліди більш ранніх стадій розвитку, через які вона пройшла. справа, фактично, йде так в разі несвідомого, оскільки у снах і при хворобливих порушеннях психічна продукція, спливаюча на поверхню, демонструє характерні особливості примітивних рівнів розвитку не тільки за формою, а й за своїм змістом і значимістю - так що ми могли легко прийняти її за фрагменти езотеричних доктрин. Міфологічні мотиви з'являються часто, але одягнені в сучасні шати; наприклад, замість орла Зевса, або великої птиці Рух, з'являється аероплан; битва з драконом - залізнична катастрофа; перемагає дракона герой -оперний тенор; Мати Земля - щільна дама, яка торгує овочами; Плутон, що відвозить Персефону - безтурботний шофер і т. Д. Як би там не було, найбільш важливим для вивчення літератури є той факт, що маніфестації колективного несвідомого служать компенсацією свідомого сприйняття, тобто вони мають сенс повернення до рівноваги односторонніх, неадаптівних або небезпечних станів свідомості. Ця функція може бути також розглянута в контексті симптоматологии неврозів і хворобливих уявлень, де процес компенсації очевидний - наприклад, у випадку з пацієнтами, які, панічно сховавшись від світу, раптово відкривають, що їх найбільш інтимні секрети всім відомі і обговорюються всюди. Компенсація, тим не менш, не завжди так відверто проявляється; у невротиків все набагато тонше, і в снах - особливо в суто особистих снах це виглядає як цілковита загадка не тільки для обивателя, але й для фахівця, хоча потім все виглядає вражаюче просто, коли загадка дозволена. Адже, як нам відомо, найпростіші речі найважче зрозуміти.
 Якщо ми ненадовго опустимо можливість компенсації стану свідомості Гете «Фаустом» питання буде виглядати так: в якому взаємозв'язку поема знаходиться свідомої позицією того часу, і чи може це взаємовідношення також розглядатися як компенсаторне? Велика поезія черпає свої сили з життя людства, і ми взагалі не зможемо зрозуміти її зміст, якщо будемо виходити тільки з особистих факторів. Коли б колективне несвідоме не ставало живим досвідом і ні приносився на свідомий суд часу, ця подія є актом творчості, важливим для цілої епохи. Твір мистецтва може бути по справедливості названо посланням поколінням людей. Так, "Фауст" чіпає щось в душі кожного німця, як вже зазначав Якоб Буркхард Так само і слава Данте безсмертна, і "Пастир Герми" вже фактично включено до Новозавітний канон. для кожного періоду характерні свої відхилення, свої забобони, і свої психічні захворювання. Епоха подібна індивідууму; її свідоме світогляд обмежений, що вимагає компенсаторною підстроювання. Завдяки колективному несвідомому поети і ясновидці дають вираз невисловленим сподіванням свого часу, і словом чи ділом вказують дорогу до їх виконання - незалежно від того, чи призведе ця сліпа колективна тенденція до зла або до добра, до порятунку епохи або до її загибелі.
 Завжди небезпечно судити про "свій час, оскільки об'єкт занадто величезний, щоб його можна було охопити.
 Кількох натяків буде досить. Книга Франческо Колона висловлює форму сну, малює апофеоз любові. Вона не розповідає історію людських пристрастей, але описує ставлення до аніме, суб'єктивного людського образу жінки, яка прийняла провидницький вигляд пані Поли і. Сцена розігрується серед язичницьких декорацій класичної античності, що чудово, оскільки автор, як нам відомо, був ченцем. Його книга, написана в 1453р., Компенсує середньовічне Християнський світогляд, виганяючи його картиною стародавнього і одночасно молодого світу Гадеса, який є і могилою, і родяться матерью.11 "Гипнеротомахия" Колона, за словами Лінди Фирца-Девід, "є символом життєвого процесу зростання, який був початий семирічної і неусвідомлено, серед людей того часу, і зробив Ренесанс початком нової ери ».12
 Вже за часів Колона церква була ослаблена єретичними сектами, і часи великих подорожей і наукових відкриттів вже маячили на обрії. Ця напруженість, що виникла між старою і новою епохами і символізує парадоксальна фігура Полії, «нова душа» ченця Франческо Колона. Після трьох століть релігійних схизм і наукового відкриття світу, Гете малює картину мегаломанії, лякаючою фаустовского людини, чию жорстокість він намагається відшкодувати, об'єднуючи його з вічної жіночності, матір'ю-Софією. Вона є вищою маніфестацією анима, позбавленої язичницької дикості німфи Полії. Але цієї компенсації фавстівську нелюдяності вистачає ненадовго, оскільки Ніцше, оголосивши про смерть Бога, фактично сповістив народження Супермена, якому в свою чергу визначена загибель. Сучасник Ніцше, Шпіттелер, трансформує сутінки і розквіт богів в міф про пори року. Якщо ми порівняємо його "Прометея і« Епіметея »з драмою, яка сьогодні йде на світових підмостках, пророче значення великого твору мистецтва стане до неприємного очевідним.14 Кожен з цих поетів говорить голосом тисяч і десятків тисяч, пророкуючи зміни в свідомому світогляді свого часу.

ВСТУП «-- попередня | наступна --» ХУДОЖНИК
загрузка...
© om.net.ua