загрузка...
загрузка...
На головну

БУТТЯ І ВІРА

Вся культура з храму.

Дж. Фрезер

Те, що релігія і в наші дні виявляється пов'язаної з найбільш значними духовними рухами сучасності, зайвий раз нагадує про вкоріненості культури в грунті віри. Адже форми культури визначаються в першу чергу тим, як сприймає людина навколишній світ, що він думає про себе, про життя, про Вищу, які етичні принципи керують його вчинками, які ідеали надихають його творчість. Словом, культура в кінцевому рахунку зароджується в надрах того, що можна називати релігією в широкому сенсі слова.

Історія дає безліч прикладів, які показують, як ідеї і вірування рухали світом, як міфи, концепції і переконання змінювали зовнішність культури. У сфері мистецтва цей факт незаперечний, але його можна простежити і в еволюції науки.

Чи двадцять п'ять століть тому люди були розумово слабкіше наших сучасників. Згадаймо хоча б всеосяжні дослідження Аристотеля, математичні теорії Евкліда або інженерний геній Архімеда. За яким же причин прогрес науки і техніки виявився настільки уповільнений? Античний світ у своєму розпорядженні для нього всіма передумовами, але зупинився на півдорозі. Мабуть, найважливішим перешкодою виявилося тут язичницьке обожнювання природи, яке подолала лише біблійна віра. У ній були укладені те насіння, яке дали сходи в новий час. За біблійними переказами, людина створена за образом Божим, покликаний керувати світом і бачити, а сам світ розуміється в Біблії як процес, який повинен підпорядкувати матеріальне світобудову духу. Всі ці ідеї стали підставою для розвитку природознавства XVI-XVII століть, з якого народилася сучасна наука \ 1 \. На це вказував ще в двадцятих роках відомий російський вчений В. І. Вернадський. "Від релігії, - писав він, - як і всі інші духовні прояви людської особистості, сталася наука" \ 2 \.

Навіть для дослідників, вельми далеких від віри, давно стало ясно, що етика і метафізика, мистецтво і природознавство зобов'язані їй своїм походженням. Мистецтво народилося як культове, наука і філософія виникли як спроба осмислити релігійний погляд на світ; мораль, право, сім'я базувалися на заповідях віри \ 3 \. І це стосується не тільки до минулого. Віра у вищий сенс Всесвіту сьогодні, як і в давнину, є стрижнем, який надає внутрішню єдність будь-якій культурі.

Що ж таке сама релігія, релігійна віра, і що її породжує? Відповіді на ці питання даються найрізноманітніші і часом суперечливі. Так, наприклад, Кант пов'язував релігію з почуттям морального обов'язку, німецький богослов Шлейермахер - з почуттям залежності, французький історик Рейнак - з "сукупністю совісних почуттів", англійський мислитель Рассел визначав її як страх перед невідомим, німецький філософ Паульсен - як внутрішній настрій, що полягає в "смиренні і надії" \ 4 \. В даний час в літературі є понад 70 різних визначень релігії і безліч теорій її виникнення.

Ми, звичайно, не будемо зупинятися тут на думці "просвітителів", ніби релігія є продукт навмисного обману. Від цього погляду давно відмовилися і самі атеїсти \ 5 \. Зате набагато наполегливіше трималися вони за іншу концепцію XVIII століття, яка вважала релігію плодом невігластва первісної людини, не знав законів природи. Подібні твердження ще зустрічаються досить часто в антирелігійної літературі; але те, що релігія не зникла, коли знання людини про природу стали повніше, то, що її сповідують люди, які стоять на найвищому рівні сучасної освіченості, - повністю спростовує цю теорію, і тому її поступово вилучають з атеїстичного арсеналу.

Зрозуміло, було б помилкою заперечувати, що матеріальні чинники впливають на духовне життя людей; але не менше сильно і зворотний вплив, що ставить під сумнів саму ідею "первинності". Пояснимо це прикладом. Стосовно статуї камінь по-своєму первинний, але не менше первинні задум і майстерність скульптора. Можна сказати більше: в задумі статуя вже присутній, між тим як камінь без нього залишається всього-на-всього каменем. Подібна ж "зворотний зв'язок" існує між творчістю, думкою і вірою людини, з одного боку, і матеріальними умовами його життя - з іншого. Цей зв'язок визнає навіть марксизм

Так, наприклад, соціальні, економічні та політичні ідеї завжди кореняться в принципах світогляду як цілого, і часто ці принципи мало зважають на готівкової дійсністю, розвиваючись всупереч їй. "Усякий ідеал, - зазначав російський філософ Е. Трубецькой, - не тотожний з тими потребами та інтересами, які він покликаний задовольнити ... він містить в собі щось таке, що в них не міститься".

Матеріалістичне пояснення релігії, крім того, погано враховує творчий потенціал духовного світу людини; воно не бажає рахуватися з роллю особистісного начала, підміняючи його суспільними відносинами. Тим часом, як справедливо зазначав С. Булгаков, "якщо є область, де виняткова роль творчої індивідуальності найбільш безперечна і очевидна, то це та, де діє натхнення, невідомим, воістину магічним шляхом озаряющее людини; такою областю є релігія і мистецтво" \ 10 \.

Відомий соціолог Макс Вебер цілком обгрунтовано вказував на те, що релігія формується в середовищі обраного меншини, "харизматичних вождів", чиї ідей мають величезний вплив на соціальні та економічні порядки в суспільстві. Проповідь нового релігійного вчення вторгається в історичний процес як щось зародився в глибинах духу, і хоча успіх її багато в чому залежить від суспільних умов, що не самі ці умови її створюють. Безглуздо було б виводити таємницю буддійської нірвани з класових відносин в Індії VI століття до н. е. або пояснювати теософію Якоба Беме виникненням капіталізму в Німеччині XVII століття. Таке пояснення було б, кажучи словами Булгакова, подібно до того, як якщо б "музичний критик повідомив нам про Бетховена, що він був дрібний буржуа і в цьому весь секрет його Дев'ятої симфонії" \ 11 \.

Якби концепція базису і надбудови відображала історичну реальність, то було б куди більш очевидним відповідність між структурою суспільства і релігією. Насправді ж таке відповідність можна знайти при крайніх натяжках. А то, що релігії передаються від народу до народу, від епохи до епохи, каже якраз про зворотне. Християнство, що з'явилося в рабовласницькому світі, продовжує жити при всіх наступних формаціях. Іслам, який виник в умовах розпаду родового ладу, став релігією багатьох країн з різним господарським і соціальним укладом. У капіталістичній же Японії до цих пір панує язичницький шинтоїзм, а релігію Вед народи Індостану сповідують ось уже чотири тисячі років.

Щось подібне відбувається і в мистецтві. Наприклад, те, що єгипетські портрети і "Іліада" були створені в умовах зовсім іншого "базису", не заважає нам сприймати їх неминущу красу і захоплюватися нею.

Точно так же проблеми безсмертя, сенсу життя, ставлення людини до Бога, що хвилювали людей за тисячі років до нас, залишаються завжди пекучими і сучасними. Біблійна Книга Іова, індійська Бхагавад-Гіта або філософія Платона знаходять живий відгук у XX столітті.

Матеріалізм не може не рахуватися з усіма цими фактами і змушений підкреслювати складність співвідношення між надбудовою та економікою. Однак саме останньої він незмінно приписує примат. "Раз виникнувши, - стверджує Енгельс, - релігія завжди зберігає відомий запас уявлень, успадкованих від колишніх часів, так як у всіх областях ідеології традиція є великою консервативною силою. Але зміни, що відбуваються в цьому запасі уявлень, визначаються класовими, отже, економічними відносинами" \ 12 \. Іншими словами, виникають вірування на грунті "базису", зберігаються традицією і змінюються теж під впливом "базису". Але конкретна історія релігії перекидає цю схему. Найбільш яскраві харизматичні явища духовності аж ніяк не легко пов'язати з економікою, а в відношенні традиції вони найчастіше відкрито опозиційні. Це досить ясно видно на прикладі буддизму, християнства та ісламу. Вчення Будди, Євангеліє і Коран багато в чому порвали з загальноприйнятими віруваннями, але це зовсім не означає, що їх новизна була обумовлена змінами в господарських відносинах.

Будучи пов'язана з певною історичною, географічною та етнічної середовищем, релігія завжди чимось підноситься над нею. Цим пояснюється та вражаюча духовна спільність, яка нерідко виникає у народів, розділених психологічними, расовими і історичними бар'єрами (приклад тому - схожість іудейських і кальвіністських громад). І навпаки - два народи можуть становити расове, економічне, історичне і географічне єдність, а за своїм релігійній свідомості істотно відрізнятися.

"Ми бачимо, - пише англійський філософ історії Крістофер Даусон, - цілі народи, що переходять від однієї культури до іншої без істотної зміни умов життя, а на прикладі ісламу ми бачимо оновлення життя силами, що зародилися на безплідною грунті Аравії і змінили все життя і соціальний лад слов'янських горян Боснії, малайських піратів Ост-Індії, високоцивілізованих народів Персії та Північної Індії і диких негритянських племен Африки. Головні бар'єри між народами - НЕ расові, мовні або географічні, але відмінність духу: елліни і варвари, іудеї і неіудеї, мусульмани та індуси, християни і язичники. у всіх цих випадках існують різні концепції дійсності, різна мораль і естетичні норми, словом, різний внутрішній світ. в основі кожної цивілізації лежать два духовних чинника: історично сформована спільність думки і дії і раптове осяяння пророка або мислителя. Досвід Магомета в печері гори Гіра, коли він побачив, що людське життя коротке і незначна, як трепет комариного крила, в порівнянні з величчю і могутністю Божественного Єдності, змінив життя величезної частини людства. Бо народ, який тричі на день чує голос муедзина, провозглащающего єдиність Бога, не може дивитися на світ тими ж очима, що і индуист, який обожнює життя природи в її незліченних формах і дивиться на Всесвіт як на прояв гри космічних сексуальних сил. Але якщо інтелектуальні і духовні зміни приносять далекосяжні результати в матеріального життя народів, то чисто зовнішня матеріальна зміна виробляє незначний позитивний ефект, якщо вона не має кореня в культурі і психологічні особливості народів. Добре відомо, що вплив сучасної матеріальної цивілізації на примітивні народи зазвичай не веде до культурного прогресу. Навпаки, якщо воно не супроводжується поступовим процесом духовної асиміляції, воно зруйнує культуру, яку завоювало ".

Відрив культури від її релігійних основ не може залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без інтенсивної духовного життя. Справді, чим, наприклад, була б історія Ізраїлю без Біблії і чим без Біблії була б європейська цивілізація? Чим була б західна культура без католицтва, індійська - без її релігій, російська - без православ'я, арабська - без ісламу? Кризові і занепадницькі явища в культурі, як правило, бувають пов'язані з ослабленням релігійного імпульсу, що призводить творчість до деградації і омертвіння.

Релігія, як ми відзначили, впливає не тільки на духовне життя суспільства, а й на його економіку. Так, Макс Вебер встановив, що умови для виникнення капіталізму були ще в античності і в середньовіччі, але тільки з появою протестантизму він став розвиватися бурхливо і швидко. Досліджуючи ранню протестантську літературу, Вебер зауважив, що в самому світогляді лютеран знаходився той ідеологічний імпульс (ідея "професійного обов'язку"), який сприяв прогресу капіталістичного способу виробництва / 14 /. Застосовуючи статистичний метод, Вебер показав, що капіталізм найбільш процвітав саме в країнах протестантизму (в Англії, Німеччині, Америці), і навпаки - у непротестантскіх націй він розвивався значно повільніше.

Більшість визначень релігії страждає одним загальним недоліком: вони говорять майже виключно про психологічні передумови віри, про ті властивості людської душі, які формують містичні переживання. Якби мова йшла тільки про психологію релігії, це було б виправдано; але нас цікавить сама суть віри, і тому подібні визначення виявляються недостатніми для нас.

Ніякої процес неможливо зрозуміти, якщо не бачити в ньому взаємодії щонайменше двох компонентів. Чи можемо ми, наприклад, дати задовільну характеристику пізнання, виходячи тільки з суб'єктивних властивостей пізнає людини? Якщо ми не включимо в пізнавальний процес самого предмета пізнання, то наша спроба залишиться безплідною.

Не тільки з точки зору Канта, говорить про "речі в собі", але і з точки зору крайнього суб'єктивізму визнається все ж якась Першооснова, Реальність, що створює, як каже Берклі, "оманливий світ явищ". Тому, визначаючи релігію, ми повинні включати в поняття про неї і початок внечеловеческая, в контакті з яким вона виникає. Відоме перевагу марксистського підходу до релігії полягає саме в тому, що він визнає таку реальність. Правда, цим перевага і вичерпується. У відповідності зі своєю метафізикою матеріалізм обмежує реальність бездуховним, стихійним, чисто природним. Більш обережне, і тому більш ємне, визначення релігії дає Арнольд Тойнбі. Він вказує, що на відміну від науки, що вивчає приватні аспекти буття, релігія звернена до нього як до цілого / 16 /. У цьому визначенні ми теж бачимо два начала: Буття і людини, але Буття - розуміється ширше, ніж в матеріалізмі.

Так, релігія є переломлення Буття у свідомості людей, але все питання в тому, як розуміти саме це Буття. Матеріалізм зводить його до нерозумної природі, релігія ж бачить в його основі таємну Божественну Сутність і усвідомлює себе як відповідь на прояв цієї Сутності.

Метод рівності приватних критеріїв «-- попередня | наступна --» питання
загрузка...
© om.net.ua